Nghiên Cứu Lịch Sử

Caroline Finkel

Trần Quang Nghĩa dịch

Lời nói đầu

Đã có một sự bùng nổ trong hoạt động viết sử trong những năm gần đây, và trên các giá các hiệu sách cùng với lịch sử của mọi thời đại và địa điểm khác nhau hiện đang nhan nhản các lịch sử Ottoman với phạm vi và chủ đề khác nhau. Một số dành cho đối tượng học thuật, một số chỉ đề cập đến các khoảng thời gian giới hạn, một số hoàn toàn dựa trên các nguồn sử liệu không phải của Thổ Nhĩ Kỳ hoặc không phải của Ottoman. Mục đích của tôi là cố gắng cung cấp cho đối tượng độc giả phổ thông một lịch sử cập nhật về toàn bộ khoảng thời gian theo niên đại của Đế chế Ottoman và hơn thế nữa; mục đích của tôi là phản bác lại quan niệm quá đơn giản cho rằng Đế chế Ottoman trỗi dậy, suy tàn và sụp đổ – và đó là tất cả những gì chúng ta cần biết về nó.

Giống như bản thân lịch sử, nghiên cứu lịch sử không hề dừng lại, và mười hoặc mười lăm năm qua đã đưa ra những quan điểm và cách diễn giải mới thú vị. Tuy nhiên, nhận thức chung hiện tại về Đế chế Ottoman vẫn chịu ảnh hưởng rất nhiều từ những quan sát và định kiến ​​được lưu giữ trong các nguồn tài liệu châu Âu được viết trong các thời kỳ đối đầu căng thẳng khác nhau giữa các quốc gia phương Tây với người Ottoman. Ví dụ, việc đặc điểm hóa đế chế như là ‘một chế độ chuyên chế phương Đông’ hoặc ‘Con bệnh của châu Âu’ bắt nguồn từ những thời điểm cụ thể khi những ‘âm thanh’ như vậy phù hợp với mục đích cụ thể. Thật không may, chúng liên tục được lặp lại và tái chế như thể chúng bao gồm toàn bộ lịch sử của đế chế và đủ để bao hàm những hiểu biết lịch sử có được kể từ khi chúng được đúc kết.

Phần lớn những gì được coi là lịch sử chung – viết về Đế chế Ottoman trong nhiều khía cạnh khác nhau của nó thực ra khá vô hại về ‘lịch sử’ và hạ thấp người Ottoman và thế giới của họ thành một nhà hát của sự phi lý, một cuộc diễu hành của những vị vua dâm ô, những tên pasha độc ác, những thân phận phụ nữ hậu cung bất hạnh, những giáo sĩ mù quáng – những nhân vật khuôn mẫu bị đóng băng trong một bối cảnh cũ kỹ thiếu tất cả ngoại trừ sự thừa nhận tối thiểu về động lực của lịch sử. Nó kể một câu chuyện vượt thời gian về một vũ trụ xa lạ và kỳ lạ, và không thông báo cho người đọc về các quá trình hình thành nên vũ trụ đó. Việc những cuốn sách này bán chạy là bằng chứng cho thấy sự quan tâm chung đối với Đế chế Ottoman; rằng chúng không dựa trên những nhận thức lịch sử gần đây hơn cũng như trên các nguồn gốc là sự phản ánh của thực tế rằng các nhà sử học Ottoman không buồn động đậy viết cho độc giả nói chung. Tôi hy vọng ‘câu chuyện mới’ của tôi sẽ làm độc giả nói chung thích thú, đồng thời đóng vai trò điều chỉnh khiêm tốn, thúc đẩy sự hiểu biết của chúng ta về mối liên hệ giữa quá khứ và hiện tại và về cách chúng ta đến được nơi chúng ta đang ở ngày hôm nay.

Cách tiếp cận của riêng tôi đối với lịch sử Ottoman tất yếu cũng bị nhuốm màu bởi thời gian tôi cư trú lâu dài tại Cộng hòa Thổ Nhĩ Kỳ, quốc gia kế thừa cuối cùng của Đế chế Ottoman, nơi tôi đã sống trong khoảng mười lăm năm. Quá khứ thực sự là một quốc gia khác ở Thổ Nhĩ Kỳ, nơi công dân của họ đã bị tước mất quyền tiếp cận dễ dàng với các tác phẩm văn học và lịch sử của các thời đại trước do sự thay đổi bảng chữ cái vào năm 1928 từ chữ viết Ả Rập sang bảng chữ cái La Mã quen thuộc với hầu hết thế giới phương Tây. Đồng thời, một chương trình đang diễn ra để làm cho vốn từ vựng mang tính Thổ Nhĩ Kỳ hơn là xóa bỏ các từ có nguồn gốc tiếng Ả Rập và tiếng Ba Tư – hai thành phần khác của hỗn hợp phong phú vốn là tiếng Ottoman, ngày nay có nguy cơ trở thành ‘chết’ như tiếng Latin. Mặt khác, các tác phẩm từ thế kỷ Ottoman hiện đang được xuất bản bằng chữ viết hiện đại với ngôn ngữ giản lược, cho phép độc giả hiện đại hiểu được phần nào những gì đã diễn ra trước đó. Nếu không, tình hình sẽ rất tệ: hãy tưởng tượng một kinh điển văn học tiếng Anh thiếu bất kì tác phẩm nào được viết trước những năm 1930!

Có vẻ như có thể, với sự ra đi của những thế hệ đã học tiếng Ottoman trước khi bảng chữ cái thay đổi, sẽ có ít người có thể đọc được các tài liệu và bản thảo đồ sộ là nguồn tài liệu cơ bản cho lịch sử Ottoman. Tuy nhiên, sinh viên vẫn tiếp tục được đào tạo như các nhà sử học, và phải học tiếng Ottoman, và họ giữ các vị trí đại học ở Thổ Nhĩ Kỳ và nước ngoài cùng với các chuyên gia về Ottoman không phải người Thổ Nhĩ Kỳ. Tuy nhiên, người Thổ Nhĩ Kỳ không dễ dàng từ bỏ ‘lịch sử chính thức’ được dạy ở trường, một phiên bản về quá khứ của họ lấy động lực từ cuộc cách mạng được xác định là mang tên Mustafa Kemal Atatürk, ‘cha đẻ của Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại’. Trong những năm đầu của nền cộng hòa, các thế kỷ Ottoman được coi là một cuốn sách đóng và bị coi thường như thể chúng không có mối liên hệ nào với công dân của mình, những người mà quá khứ Turkic xa xôi hơn được coi là phù hợp. Nhưng khi thời kỳ Ottoman lùi dần trong ký ức, nó đang trở nên cởi mở hơn để được xem xét; và mặc dù người Thổ Nhĩ Kỳ đã được các bậc thầy giáo dục ra lệnh phải coi mình là người thừa kế một quá khứ đáng tự hào có thể được mô tả nhưng không được thẩm vấn, thì điều này cũng đang thay đổi.

Do đó, lịch sử chính thức hiện nay chứng thực quan niệm rằng triều đại Ottoman là bất khả chiến bại và các vị vua của họ có toàn năng, ngoại trừ những người được nhớ đến với những biệt danh như ‘Sot’ (Đần) hoặc ‘Crazy’ (Điên) nhưng cho đến nay, người ta vẫn dành rất ít sự chú ý đến sự chống đối nhà nước và quyền lực của nhà nước, vốn đã xuất hiện ngay từ những năm đầu tiên của đế chế; đó là sự miễn cưỡng thừa nhận sự tồn tại của những tiếng nói bất đồng — một đặc điểm dai dẳng của đời sống chính trị ở Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại.

Tuy nhiên, bất chấp những rào cản thực tế cản trở việc hiểu quá khứ Ottoman của họ, công dân của nhà nước Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại vẫn không ngừng tò mò về lịch sử của họ. Diễn ngôn chính trị được rắc rối với những cuộc trao đổi sôi nổi theo một cách khá xa lạ với những người quan sát phương Tây: những nhận thức khác nhau về quá khứ cung cấp một nguồn tham khảo phong phú khi các chính trị gia và nhóm lợi ích tranh cãi về phiên bản nào của lịch sử sẽ phục vụ tốt nhất cho mục đích của ngày mai (một ngày mai thường có vẻ không chắc chắn hơn ở nơi khác).

Nhiều cuộc trò chuyện ám chỉ đến các chủ đề có nguồn gốc từ lịch sử. Ví dụ dễ thấy nhất về quá khứ ám ảnh hiện tại là ‘câu hỏi về người Armenia’ – trong biểu hiện hiện tại của nó xoay quanh việc người Armenia vận động hành lang để các chính phủ quốc gia tuyên bố các cuộc thảm sát cộng đồng ở Anatolia (Tiểu Á) trong Thế chiến thứ nhất là một cuộc diệt chủng. Ít rõ ràng hơn đối với người ngoài cuộc là hai chủ đề khác nằm trong chương trình nghị sự của Thổ Nhĩ Kỳ: vai trò của quân đội trong chính trị và giới hạn của sự chấp nhận được trong biểu hiện tôn giáo. Đây là những chủ đề đã thấm nhuần lịch sử Ottoman và khiến các chính khách và người dân trong quá khứ cũng như ngày nay bận tâm. Nhiệm vụ của nhà sử học là chỉ ra cách quá khứ dẫn đến hiện tại hoặc đến một hiện tại giờ đã là quá khứ. Ở Thổ Nhĩ Kỳ, việc viết lịch sử trở thành vấn đề nghiêm trọng hơn ở một số quốc gia khác, và người viết lịch sử Ottoman không thể tận hưởng sự xa xỉ khi cung cấp sự giải trí bằng cách đánh đổi bằng lời giải thích.

 

Theo thông lệ, các nghiên cứu về Đế chế Ottoman sẽ kết thúc vào năm 1922, năm bãi bỏ chế độ sultan; năm 1923 khi Cộng hòa Thổ Nhĩ Kỳ được tuyên bố; hoặc thậm chí là năm 1924, khi chế độ caliph bị bãi bỏ. Tôi đã mở rộng câu chuyện của mình vào thời kỳ cộng hòa, đến năm 1927, năm mà Atatürk đã có bài phát biểu tuyệt vời biện minh cho vai trò của mình trong việc lật đổ đế chế và thành lập nền cộng hòa, và nêu ra tầm nhìn, giấc mơ của mình cho tương lai. Đây chính là sự tự phụ đằng sau tiêu đề cuốn sách của tôi, ám chỉ đến một giấc mơ mà vị sultan đầu tiên, Osman, được cho là đã trải qua, một giấc mơ được giải thích như lời tiên tri về sự ra đời và phát triển của đế chế mà tôi cố gắng kể lại câu chuyện. Tiếp tục lịch sử này cho đến năm 1927 cũng cho phép tôi chỉ ra một số tính liên tục giữa nền cộng hòa và lịch sử của đế chế: sự khôn ngoan được công nhận rằng nền cộng hòa là một tabula rasa (tấm bảng trắng) chỉ mang dấu ấn của cuộc cách mạng Atatürk đang dần bị các nhà sử học thách thức.

Khi viết một tác phẩm có phạm vi đầy tham vọng như vậy, tôi đã phải đối mặt với nhiều lựa chọn khó khăn. Tôi không tuyên bố rằng mình đã thành tựu, xét cho cùng, điều đó là không thể đạt được. Một dòng tường thuật mạnh mẽ có vẻ là điều đáng mong muốn. Ở một số điểm, độc giả có thể phản đối rằng sẽ dễ hiểu hơn những gì đang diễn ra nếu các yếu tố xa lạ như lính Janissary hoặc hậu cung được xử lý riêng biệt, bên ngoài dòng chảy chính của văn bản. Tôi cho rằng những đặc điểm này là những khía cạnh không thể thiếu của xã hội đã tạo ra chúng, rằng chúng không tồn tại trong chân không; tương tự như vậy, nghệ thuật và kiến ​​trúc phát sinh từ sự phức tạp của xã hội và không thể được diễn giải là những biểu hiện riêng biệt của sự sáng tạo thuần túy. Cũng không có ý nghĩa gì khi đề cập đến tôn giáo trong một chương có tiêu đề là ‘Hồi giáo’, vì tôn giáo là một lực lượng năng động chính trong lịch sử và cách thức thực hành tôn giáo tại bất kỳ thời điểm nào hoặc ở bất kỳ nơi nào đều có tác động chính trị. Việc xem xét lịch sử thông qua ‘các thể chế’ có xu hướng đóng băng những gì là kịch tính và làm lu mờ mối liên hệ giữa các sự kiện liên quan. Nó có nhược điểm nữa là khuyến khích người đọc nắm bắt chính những khía cạnh của lịch sử Ottoman mà RẤT thường được xử lý một cách miệt thị, mà không giải thích cách chúng xuất hiện và lý do tại sao chúng phát triển như vậy. Do đó, bất kỳ nỗ lực nào nhằm diễn giải lịch sử Ottoman theo cùng các tiêu chuẩn như các lịch sử khác đều bị cản trở, và lịch sử đó được làm cho có vẻ độc đáo. Tất nhiên, có những khía cạnh độc đáo trong lịch sử của mỗi quốc gia; nhưng việc nhấn mạnh chúng thay vì nhấn mạnh các khía cạnh có thể so sánh với lịch sử của các quốc gia khác dường như đối với tôi là bỏ lỡ vấn đề.

‘Hố đen’ vốn là lịch sử Ottoman tự nó là một lý do đáng tiếc, nhưng đáng tiếc hơn nữa là ‘bức màn sắt’ hiện hữu của sự hiểu lầm giữa phương Tây và người Hồi giáo. Điều này phần lớn bắt nguồn từ ‘lời kể cũ’ của phương Tây về Đế chế Ottoman, theo nghĩa mở rộng là lời kể về nhiều thế kỷ trong quá khứ Hồi giáo. Để hiểu những người khác biệt về mặt văn hóa và lịch sử đối với chúng ta như vậy thay vì dùng đến các nhãn hiệu như ‘đế chế tà ác’, ‘chủ nghĩa cực đoan’ và ‘khủng bố’ để che giấu sự thiếu hiểu biết của chúng ta – là vấn đề cấp bách. Sự kiêu ngạo lớn nhất là hỏi tại sao ‘họ’ không giống ‘chúng ta’, chấp nhận thành kiến ​​văn hóa của chúng ta một cách lười biếng và không thắc mắc, và đóng khung vấn đề theo hướng ‘điều gì đã đi sai?’

Vậy thì, đây là một cuốn sách dành cho nhiều đối tượng độc giả. Tôi hy vọng độc giả nói chung, những người biết ít về người Ottoman ngoài câu chuyện ‘cũ’ sẽ thấy câu chuyện ‘mới’ cũng thú vị và phức tạp và thỏa mãn hơn nhiều, vì nó giải thích cách đế chế và người dân của nó nhìn nhận bản thân và cách nhận thức này thay đổi theo thời gian. Tôi đã viết nhiều về những người hàng xóm và đối thủ của người Ottoman ở phía đông và phía tây, vì vậy cũng có một số điều dành cho những người quan tâm đến các vùng lãnh thổ trên biên giới Ottoman cũng như xa hơn nữa. Nó cũng dành cho những sinh viên bắt đầu nghiên cứu lịch sử Ottoman, những người hiện không có một bản tường thuật một tập bằng tiếng Anh. Tôi thực sự hy vọng rằng nó sẽ được đọc bởi tất cả những người mà nhiều thế kỷ dài của Đế chế Ottoman đã hấp dẫn họ.

 

Hướng dẫn về danh hiệu Ottoman

Ý nghĩa của các danh xưng tôn kính trong triều đại Ottoman không nhất quán trong suốt thời kỳ đế chế; các định nghĩa được đưa ra dưới đây, nhìn chung, vẫn còn được sử dụng cho đến cuối thế kỷ XVIII – nếu không muốn nói là lâu hơn nữa, nhưng danh sách này không thể bao quát hết mọi khía cạnh.

Hầu hết các quan chức cấp cao của Đế chế Ottoman đều được đặt biệt danh: một số biệt danh liên quan đến đặc điểm thể chất nổi bật; một số khác xuất phát từ danh tiếng của cá nhân; và một số khác nữa là dấu hiệu cho biết nguồn gốc nguyên quán (khi đó hầu hết được kết thúc bằng lı/li hoặc -lu/lü). Từ các nguồn tài liệu đương thời, rõ ràng là một số biệt danh này được đặt khi cá nhân đó vẫn còn sống, nhưng một số khác được trao tặng sau đó. Một ví dụ về biệt danh “Người ban hành luật” của Sultan Süleyman I, biệt danh này chỉ được sử dụng phổ biến sau khi ông qua đời.

Agha: được dùng để chỉ các chỉ huy của các trung đoàn của sultan, đặc biệt là tổng chỉ huy của đội Janissary, và cũng để chỉ thái giám trưởng da đen – người tổng quản gia đình riêng của sultan – cùng nhiều chức vụ khác.

Bailo: từ được người Venice sử dụng để chỉ sứ giả hoặc đại sứ, đặc biệt là đại diện của Venice tại triều đình của sultan.

Bey: chỉ huy quân sự; người cai trị tiểu vương quốc; sau này là quan chức dân sự cấp cao.

Çelebi: danh xưng kính trọng được dùng một cách không chính thức để chỉ những người đàn ông có học thức.

Despot: tước vị được các vị vua Byzantine và các ông hoàng Kitô giáo khác ở vùng Balkan sử dụng, có thể dịch là Quốc vương.

Efendi: danh xưng kính trọng, có ý nghĩa tương tự như Çelebi; cũng được dùng cho các chức sắc tôn giáo; vào thế kỷ XIX được dùng như từ tương đương với ‘Monsieur’ (Ông).

Emir: Người cai trị bộ lạc hoặc vương công Hồi giáo của một tiểu quốc (emirate).

Hetman: tước hiệu chỉ thủ lĩnh hoặc người đứng đầu Cossack; chỉ huy quân sự Ba Lan.

Носа: dùng cho các chức sắc tôn giáo

Kadi: thẩm phán và công chứng viên

Khan: tước vị được các nhà cai trị Tatar, đặc biệt là ở Crimea, sử dụng (thường được dịch là Hãn).

Mirza: tước hiệu của các ông hoàng Iran

Pasha: tước hiệu cao nhất dành cho các chỉ huy quân sự, hoặc chính khách, thống đốc.

Reis: tước hiệu của các chỉ huy hải quân

Sultan: người cai trị có quyền lực tối cao; cũng được dùng để chỉ các hoàng tử và phụ nữ cấp cao trong gia tộc Ottoman.

Vezir: tước hiệu của các bộ trưởng (tể tướng) của sultan, nắm giữ cả quyền lực quân sự và chính trị; đại vezir(đại tể tướng)là người có chức vụ cao nhất trong số này.

Voyvode: được sử dụng bởi các nhà cai trị Transylvania, Moldavia và Wallachia, có thể dịch là Thống quân.

Bản đồ

1. Anatolia (Tiểu Á) và Thrace vào giữa thế kỷ XIV
2. Đế quốc Ottoman trong thế kỷ XVI-XVII
3. Đế quốc Ottoman sau Hiệp ước Berlin (1878)
4. Vùng ngoại ô Istanbul
5. Istanbul

1 . Đứng Đầu Giữa Những Người Ngang Hàng

Đế chế Ottoman sụp đổ vào một ngày cụ thể, nhưng khởi đầu của nó lại được bao phủ bởi những huyền thoại.

Ngày 29 tháng 10 năm 1923, Mustafa Kemal Atatürk được tuyên bố là tổng thống của Cộng hòa Thổ Nhĩ Kỳ, một quốc gia có tính hợp pháp dựa trên chủ quyền nhân dân trong phạm vi biên giới hữu hạn, được quốc tế công nhận. Phe cộng hòa Thổ Nhĩ Kỳ đã hạ thấp địa vị của vị Sultan Ottoman – vào ngày 1 tháng 11 năm 1922 – để ông ta chỉ còn giữ lại  vai trò tôn giáo như một caliph, và vào ngày 3 tháng 3 năm 1924, họ cũng bãi bỏ chức vụ đó, từ đó bãi bỏ hoàn toàn quan niệm rằng nhà nước mà họ đang tạo ra tồn tại dựa trên nền chính trị triều đại hay thần quyền.

Từ ngày 15 đến ngày 20 tháng 10 năm 1927, Mustafa Kemal đã có một bài phát biểu dài trước quốc hội – nổi tiếng đến mức trong tiếng Thổ Nhĩ Kỳ nó được gọi đơn giản là “Bài Phát biểu” – nêu rõ lý do thế hệ ông đã từ bỏ quá khứ Ottoman lỗi thời và không có lợi cho quốc gia. Những năm đầu cầm quyền của ông dành cho một loạt các cải cách, mà ông gọi là các cuộc cách mạng, được thiết kế để buộc người dân Thổ Nhĩ Kỳ từ bỏ di sản đế quốc, thoát khỏi sự chuyên chế của giới giáo sĩ và đón nhận thế giới hiện đại.

Chỉ gần đây người Thổ Nhĩ Kỳ mới có thể nhìn nhận lịch sử của chính họ không chỉ là câu chuyện về sự trỗi dậy và suy tàn khủng khiếp của một đế chế Hồi giáo mà ở thời kỳ đỉnh cao vào thế kỷ XVI có thể sánh ngang với sức mạnh của La Mã cổ đại, nhưng do một số khiếm khuyết cố hữu nên không thể theo kịp Phương Tây Cơ Đốc giáo. Trong nhiều thế kỷ, sức mạnh quân sự của Đế chế Ottoman đã đe dọa không chỉ quân đội châu Âu mà còn cả Iran và các quốc gia Hồi giáo khác; các kiến ​​trúc sư Ottoman đã xây dựng những thánh đường Hồi giáo vĩ đại thống trị đường chân trời của Istanbul và các thành phố tỉnh lẻ; hệ thống pháp luật của đế chế tiếp tục xử lý những phức tạp về sắc tộc của vùng Balkan và Trung Đông. Để khám phá chính xác cách người Ottoman quản lý tài chính và điều hành một đế chế quy mô như vậy, các nhà sử học hiện đại với tư duy độc lập đã bắt đầu giải mã sổ sách kế toán của các kiến ​​trúc sư và xem xét các hồ sơ pháp lý; một thế hệ học giả mới bắt đầu đọc giữa các dòng chữ của biên niên sử do các vị sultan chiến thắng ủy thác, để thấy rằng lịch sử của đế chế không chỉ đơn thuần là lịch sử của một gia tộc cầm quyền; và, có lẽ quan trọng nhất, họ bắt đầu nhìn nhận một cách phê phán những cuốn lịch sử đã được viết ra – đôi khi, với tất cả sự tinh tế của nền học thuật phương Tây – tại những vùng lãnh thổ từng nằm dưới sự cai trị của Ottoman, người ta phát hiện ra rằng những tác phẩm đó phiến diện và thiếu sót bởi vì, nhìn nhận vấn đề qua màn kính, các tác giả đã trình bày huyền thoại quốc gia như là sự thật lịch sử, và đưa ra những giả định về bản chất của Đế chế Ottoman mà không lắng nghe tiếng nói của người Ottoman.

Vì vậy, vào thời điểm Cộng hòa Thổ Nhĩ Kỳ kỷ niệm 75 năm ngày thành lập vào năm 1998, họ đã tự tin lên kế hoạch tổ chức lễ hội vào đêm trước thiên niên kỷ thứ hai để tưởng nhớ 700 năm trước đó, ngày thành lập Đế chế Ottoman. Nhưng tại sao năm 1299 CN lại được coi là ngày thành lập đế chế? – không có trận chiến nổi tiếng nào, không có tuyên bố độc lập hay cuộc tấn công vào ngục Bastille nào. Những lời giải thích đơn giản nhất thường là những lời giải thích thuyết phục nhất:  Năm này tương ứng với các năm 699-700 trong lịch Hồi giáo.*

* Lịch Hồi giáo là một loại lịch âm, gồm khoảng 354 ngày; mỗi tháng bắt đầu khi người ta lần đầu tiên nhìn thấy trăng non. Ngày đầu tiên của lịch này là ngày 15 hoặc 16 tháng 7 năm 622 Công nguyên, tức ngày đầu tiên của năm âm lịch mà khi đó Nhà tiên tri Muhammad đã hành trình từ Mecca đến Medina sau khi mất đi sự ủng hộ của bộ tộc mình trong một cuộc tranh giành quyền lãnh đạo.

Thật trùng hợp hiếm hoi về mặt toán học, thế kỷ chuyển giao cùng một thời điểm trong cả lịch Thiên chúa giáo và lịch Hồi giáo. Còn năm nào tốt lành hơn để đánh dấu sự thành lập một đế chế trải rộng khắp châu Âu và Trung Đông?

Những người Ottoman thời kỳ đầu, trong nỗ lực thiết lập quyền lực, ít quan tâm đến ngày thành lập nhà nước hơn là tầm nhìn làm nền tảng cho quyền cai trị của họ. Đối với họ, đế chế bắt đầu theo đúng nghĩa đen từ một giấc mơ. Một đêm nọ, vị sultan đầu tiên, Osman, đang ngủ trong nhà của một vị thánh tên là Edebali thì:

Ông mơ thấy một vầng trăng mọc lên từ ngực vị thánh nhân rồi lặn xuống chính ngực ông. Một cái cây mọc lên từ rốn ông, bóng của nó bao trùm khắp thế giới. Dưới bóng cây ấy có những ngọn núi, và những dòng suối chảy ra từ chân mỗi ngọn núi. Có người uống nước từ những dòng nước này, có người tưới vườn, trong khi những người khác khơi thông các mạch nước phun trào. Khi Osman tỉnh dậy, ông kể lại câu chuyện cho vị thánh nhân, người nói: “Osman, con trai ta, chúc mừng con, vì Thượng đế đã ban cho con và con cháu con chức vị hoàng đế, và con gái ta, Malhun, sẽ là vợ con.”

Lần đầu tiên được truyền đạt dưới hình thức này vào cuối thế kỷ XV, một thế kỷ rưỡi sau cái chết của Osman vào khoảng năm 1323, giấc mơ này đã trở thành một trong những huyền thoại nền tảng bền vững nhất của đế chế, gợi lên cảm giác về quyền lực thế tục và thần thánh, đồng thời biện minh cho sự thành công rõ rệt của Osman và con cháu ông trước các đối thủ cạnh tranh về lãnh thổ và quyền lực ở Balkan, Anatolia (Tiểu Á) và các vùng khác.

*

Không ai có thể dự đoán được những thành tựu của đế chế Ottoman trong những thế kỷ tiếp theo. Khoảng năm 1300, họ chỉ là một trong nhiều nhóm bộ lạc Turcoman, hay Thổ Nhĩ Kỳ, có nguồn gốc từ Trung Á, tranh giành quyền kiểm soát Anatolia – vùng đất nằm giữa Biển Đen, Địa Trung Hải và Biển Aegean. Vùng đất này từng là một phần của Đế chế La Mã phía Đông, sau đó phát triển thành Đế chế Byzantine sau sự chia tách giữa Đông và Tây. Constantine Đại đế, sau khi lên nắm quyền vào năm 324 CN, đã xây dựng kinh đô mới của đế chế, Constantinople, trên eo biển Bosporus, và thành phố này tiếp tục là kinh đô của đế chế phía Đông. Ở thời kỳ đỉnh cao, Byzantine bao gồm cả vùng Balkan và mở rộng về phía đông qua Anatolia đến Syria ngày nay và xa hơn nữa, nhưng không bao giờ phục hồi được sau khi Constantinople bị cướp phá vào năm 1204 bởi các hiệp sĩ của Cuộc Thập tự chinh thứ tư, cũng như sau cuộc chiếm đóng của người La Mã từ năm 1204 đến năm 1261. Đến đầu thế kỷ XIV, đế chế chỉ còn lại Constantinople, Thrace, Macedonia và phần lớn Hy Lạp hiện đại, cùng một vài pháo đài và cảng biển ở phía tây Anatolia.

Các bộ lạc Turcoman đã là những kẻ cướp bóc táo bạo ở biên giới phía đông của Đế chế Byzantine trong nhiều thế kỷ, rất lâu trước khi Đế chế Ottoman nổi lên. Thành công nhất trong làn sóng Turcoman đầu tiên là người Thổ Seljuk,  đã dần dần di chuyển về phía tây từ Trung Á như một phần của cuộc di cư kéo dài của những người du mục chăn nuôi gia súc đến Trung Đông và Anatolia vào thời điểm Byzantium đang suy yếu do các tranh chấp nội bộ tận Constantinople xa xôi. Người Thổ Seljuk gặp rất ít sự kháng cự và vào năm 1071, dưới sự chỉ huy của sultan Alparslan, họ đã đánh bại một đội quân Byzantine do Hoàng đế Romanus IV Diogenes chỉ huy trong trận Malazgirt (Manzikert), phía bắc hồ Van ở phía đông Anatolia, mở đường cho những người di cư Turcoman di chuyển về phía tây gần như không bị cản trở.

Hồi giáo du nhập vào vùng Anatolia vốn chủ yếu theo đạo Cơ đốc cùng với người Thổ Seljuk; những người gốc Turcoman đã theo đạo Hồi từ thế kỷ thứ 9 khi họ tiếp xúc, thường là với tư cách lính đánh thuê, với các triều đại Hồi giáo ở trung tâm Ả Rập; tuy nhiên, việc cải đạo hàng loạt người Thổ ở Trung Á chỉ mới diễn ra khoảng một thế kỷ trước đó. Cuộc di cư của họ vào Anatolia là một sự kiện trọng đại. Dưới thời những người kế vị Alparslan, người Seljuk đã thiết lập căn cứ của mình ở Anatolia, đặt trụ sở không xa Constantinople, tại İznik (Nicaea), cho đến khi thành phố này bị lực lượng Thập tự chinh thứ nhất chiếm đóng vào năm 1097 buộc họ phải rút lui về Konya (Iconium), ở trung tâm Anatolia. Cùng khoảng thời gian đó, tiểu vương quốc Danishmendid, ban đầu mạnh hơn người Seljuk, kiểm soát một vùng lãnh thổ rộng lớn ở phía bắc và trung tâm Anatolia; ở phía đông bắc, nhà Saltukid cai trị vùng đất của họ từ Erzurum và nhà Menguchek từ Erzincan; và ở phía đông nam là nhà Artukid của Diyarbakır (Amid). Vùng Anatolia mà những người Turcoman này di cư đến có sự pha trộn về sắc tộc và văn hóa, với các cộng đồng người Kurd, Ả Rập, Hy Lạp, Armenia và Do Thái đã định cư từ lâu, bên cạnh những người Turcoman theo đạo Hồi. Đế quốc Byzantine nằm ở phía tây, và ở Cilicia và miền bắc Syria là các quốc gia Armenia và Thập tự chinh, giáp với phía nam là nhà nước Mamluk theo đạo Hồi với thủ đô là Cairo. Trong suốt thế kỷ tiếp theo, người Seljuk đã sáp nhập các vùng lãnh thổ của những người láng giềng Turcoman yếu hơn, và vào năm 1176, sultan Kilijarslan II của họ đã đánh bại quân đội của hoàng đế Byzantine Manuel I Comnenus tại địa điểm được gọi là Myriocephalum, phía bắc hồ Eğridir ở phía tây nam Anatolia. Không còn bị giới hạn ở vùng nội địa cao nguyên Anatolia, người Turcoman bắt đầu mở rộng về phía các vùng ven biển, tiếp cận được các tuyến đường thương mại trên các vùng biển xung quanh.

Đầu thế kỷ XIII là thời kỳ hoàng kim của người Seljuk xứ Rum (tên gọi mà họ tự đặt cho mình, “Rum” là tên gọi địa lý chỉ vùng đất “Đông La Mã”, tức Đế quốc Byzantine), khác với Đế quốc Seljuk vĩ đại ở Iran và Iraq. Quan hệ ổn định giữa Đế quốc Byzantine và người Seljuk xứ Rum cho phép họ tập trung vào việc bảo vệ biên giới phía đông, nhưng sự cân bằng này đã bị phá vỡ khi một làn sóng xâm lược khác tràn vào từ phía đông: người Mông Cổ, do hậu duệ của vị tướng chinh phục đáng sợ Thành Cát Tư Hãn dẫn đầu, đã cướp phá các vùng đất của nhiều quốc gia kế thừa Đế quốc Seljuk vĩ đại trên đường đi của họ. Khi chiến thắng của người Seljuk tại trận Malazgirt năm 1071 đã đẩy nhanh sự sụp đổ của chế độ Byzantine ở Anatolia, vì vậy chiến thắng của quân Mông Cổ trước quân Seljuk năm 1243 tại Kösedağ, gần Sivas ở miền bắc trung tâm Anatolia, đã đánh dấu sự kết thúc nền độc lập của người Seljuk ở Rum. Vị sultan từng hùng mạnh của họ ở Konya giờ đây trở thành chư hầu phải cống nạp cho hãn Mông Cổ, đóng kinh đô ở Karakorum xa xôi thuộc nội địa châu Á. Những năm tiếp theo đầy biến động khi các con trai của vị sultan độc lập cuối cùng Kay-Khusraw II tranh giành quyền thừa kế, được hỗ trợ bởi nhiều phe phái Turcoman và Mông Cổ. Mặc dù trong quý cuối cùng của thế kỷ, triều đại Ilkhanid của Mông Cổ đã áp đặt chính quyền trực tiếp, nhưng sự kiểm soát của Ilkhanid ở Anatolia chưa bao giờ thực sự mạnh mẽ vì họ, giống như người Seljuk, bị cuốn vào cuộc đấu tranh nội bộ. Người Turcoman ở Anatolia đã chống lại Ilkhanid, và Mamluk của Ai Cập và Syria đã xâm chiếm lãnh thổ của đế chế Ilkhanid từ phía nam. Nhưng người Ilkhanid quan tâm hơn đến việc đảm bảo lợi nhuận thu được từ thuế quan đối với hoạt động thương mại quan trọng giữa Ấn Độ và châu Âu, vốn đi qua các tuyến đường ở đông bắc Anatolia, và hầu như đã bỏ mặc “phía tây xa xôi” của họ cho các lãnh chúa Turcoman ở vùng biên giới phía tây bắc của vùng đất Seljuk cũ.

Vào những năm đầu thế kỷ XIV, Anatolia đã trở thành quê hương của một thế hệ tiểu vương quốc Hồi giáo Turcoman mới. Họ thường thành lập các liên minh chiến lược, nhưng không thể tránh khỏi xung đột khi mỗi bên phát triển các mục tiêu kinh tế và chính trị riêng biệt. Ở phía nam, xung quanh Antalya (Adalia) là tiểu vương quốc Teke, ở tây nam Anatolia là Menteşe, với Aydın ở phía bắc; tiểu vương quốc Hamid ở nội địa tập trung vào Isparta, Saruhan chọn Manisa làm kinh đô, và về phía bắc hướng ra eo biển Dardanelles là Karesi. Kinh đô của Germiyan là Kütahya, trong khi vùng trung bắc Anatolia là lãnh thổ của nhà İsfendiyar. Tiểu vương quốc Karaman chiếm vùng trung nam Anatolia, kinh đô ban đầu nằm sâu trong dãy núi Taurus ở Ermenek, sau đó là Karaman và cuối cùng là Konya, kinh đô cũ của đế chế Seljuk. Đến giữa thế kỷ XIV, Cilicia là nơi đặt trụ sở của các tiểu vương quốc Ramazanoğulları, có trung tâm ở Adana, và tiểu vương quốc Dulkadıroğulları lân cận, có trụ sở ở phía đông bắc tại Elbistan. Ở tây bắc Anatolia, giáp với phần còn lại của Đế chế Byzantine, là tiểu vương quốc Osman, người đứng đầu của đế chế Osman mà chúng ta biết đến ngày nay là Đế chế Ottoman.

Chúng ta lần đầu tiên nghe nói về người Ottoman vào khoảng năm 1300, theo một nhà sử học Byzantine đương thời.

Theo ghi chép, vào năm 1301 đã xảy ra cuộc chạm trán quân sự đầu tiên giữa quân đội Byzantine và quân đội do một người tên là Osman chỉ huy. Trận chiến này – trận Bapheus – diễn ra không xa Constantinople, trên bờ biển phía nam của Biển Marmara: quân đội Byzantine đã bị đánh bại. Tuy nhiên, phải mất nhiều năm nữa, quyền lực của người Ottoman mới có thể được coi là sánh ngang với người Byzantine và nhiều huyền thoại đã xuất hiện để giải thích nguồn gốc của một triều đại dường như xuất hiện từ hư không.

Tại sao gia tộc Osman lại thống trị các nước láng giềng và, qua nhiều thế kỷ, làm thế nào mà tiểu vương quốc Ottoman, chỉ là một trong nhiều tiểu vương quốc ở vùng biên giới giữa lãnh thổ Byzantine và Seljuk-Ilkhanid, lại trở thành người thừa kế duy nhất của cả hai quốc gia này và phát triển thành một đế chế vĩ đại và trường tồn, bành trướng trên ba châu lục? Những câu hỏi này tiếp tục thu hút sự quan tâm của các nhà sử học – và vẫn chưa có câu trả lời dứt khoát. Một lý do là lịch sử Anatolia thời trung cổ vẫn còn khá ít được biết đến. Một lý do khác là các nhà biên niên sử đương thời của các quốc gia đã định cư trong khu vực – Seljuk, Armenia, Byzantine, Mamluk và La Tinh – đều bận tâm đến số phận của chính họ: chi tiết về những kẻ mà họ đã chiến đấu hoặc ký kết hiệp ước chỉ được ghi chép một cách ngẫu nhiên. Truyền thống của người Turcoman ở Anatolia là truyền miệng và chỉ khi hầu hết các đối thủ của họ đã bị xóa sổ khỏi bản đồ thì người Ottoman mới ghi chép lại câu chuyện về nguồn gốc của mình, nhấn mạnh lịch sử của chính họ mà bỏ qua lịch sử của những kẻ thách thức đã biến mất từ ​​lâu và thất bại trong nỗ lực duy trì lâu dài lãnh thổ của mình.

Còn nhiều câu hỏi khác cần được xem xét. Liệu động lực chính của tiểu vương quốc này là theo đuổi “thánh chiến” (jihad) – cuộc đấu tranh chống lại những người không theo đạo Hồi, một nghĩa vụ giáo điều đối với tất cả tín đồ? Đối với người Hồi giáo, thế giới được chia thành hai phạm trù riêng biệt: “nơi cư ngụ của Hồi giáo”, trong đó Hồi giáo ngự trị, và “nơi cư ngụ của chiến tranh”, vùng đất của bọn ngoại đạo mà một ngày nào đó phải quy phục Hồi giáo – và “thánh chiến” là phương tiện để thực hiện điều này. Xét cho cùng, “thánh chiến” đã thúc đẩy cộng đồng Hồi giáo trong những năm đầu khi tôn giáo mới tìm cách mở rộng và, giống như lời tuyên bố về một cuộc thập tự chinh của Cơ đốc giáo, đã truyền cảm hứng cho các chiến binh qua các thời đại. Hay chính tính chất linh hoạt của xã hội biên giới vào thời điểm này đã cho phép tiểu vương quốc Ottoman giành quyền kiểm soát các vùng lãnh thổ rộng lớn? Liệu khả năng chiến thắng các triều đại và quốc gia đối thủ của tiểu vương quốc Ottoman có phải là do vị trí chiến lược thuận lợi ở vùng biên giới của Đế chế Byzantine được phòng thủ yếu kém, hay sự bành trướng của Ottoman là kết quả của tài năng chính trị và may mắn? Các nhà sử học hiện đại cố gắng phân biệt sự thật lịch sử với những huyền thoại trong các câu chuyện sau này mà các nhà biên niên sử Ottoman kể về nguồn gốc của triều đại, với sự trợ giúp của các manh mối trong các bản khắc, tiền xu, tài liệu và sử thi đương thời, cũng như trong các tác phẩm bằng các ngôn ngữ khác ngoài tiếng Thổ Nhĩ Kỳ. Dù câu trả lời cho những câu hỏi về sự thành công của Ottoman nằm ở đâu, cuộc đấu tranh của người Ottoman chống lại những người láng giềng Anatolia của họ đã diễn ra vô cùng khốc liệt trong gần hai thế kỷ.

Các đặc điểm địa lý và khí hậu của vùng đất Anatolia, nơi từng là lãnh thổ của các tiểu vương quốc Turcoman, đóng vai trò quan trọng trong việc định hình lịch sử của họ cũng như sự thành công hay thất bại trong nỗ lực tạo lập các vùng lãnh thổ riêng biệt. Phần lớn Anatolia có địa hình cao, tạo thành một cao nguyên trung tâm nhô cao, được bao quanh, ngoại trừ phía tây, bởi những dãy núi cao tới 4.000 mét. Địa hình thoai thoải ở phía tây, nơi chân đồi của cao nguyên thoai thoải xuống biển Aegean và biển Marmara, tạo thành một đồng bằng ven biển rộng lớn, màu mỡ. Ở phía đông nam, các dãy núi nhường chỗ cho các sa mạc của Iran, Iraq và Syria. Ở phía bắc và phía nam, dải ven biển hẹp và các thung lũng sâu len lỏi giữa các dãy núi, nằm giữa những đỉnh núi dốc đứng, hiểm trở. Thảo nguyên trên cao nguyên cung cấp nguồn thức ăn dồi dào cho đàn gia súc nhưng lại trải qua khí hậu khắc nghiệt: những người chăn nuôi gia súc Turcoman, giống như nhiều nông dân Anatolia ngày nay, đã di chuyển đàn gia súc của họ lên các đồng cỏ cao hơn trong những tháng hè. Họ giao thương với những người nông dân định cư ở vùng đất thấp phía tây và vùng ven biển, nơi đất đai màu mỡ hơn và khí hậu ít khắc nghiệt hơn; còn người dân vùng ven biển lại trông cậy vào biển để mưu sinh. Nhờ vậy, hàng hóa được trao đổi và các liên minh được thiết lập.

Người Ottoman không phải là triều đại Hồi giáo Turcoman đầu tiên xuất hiện trong sử sách sau thời Mông Cổ. Chúng ta biết đến nhà Germiyan vào năm 1239-40, rất lâu trước trận chiến của Osman chống lại người Byzantine năm 1301, trong khi nhà Karamanid, được đặt tên theo Karaman Bey, lần đầu tiên xuất hiện vào năm 1256. Khi bắt đầu chiếm đất đai vĩnh viễn, các triều đại mới nổi này tìm cách thể hiện mình theo những cách mới, chẳng hạn như xây dựng các công trình kiến ​​trúc để gây ấn tượng với những người ủng hộ tiềm năng. Tập quán này, vốn của dân định cư, chứ không phải của những người chăn nuôi du mục hay nông dân tự cung tự cấp, có thể được xem là biểu hiện cho tham vọng của những người du mục trước đây muốn thành lập một nhà nước định cư. Bằng chứng về hoạt động xây dựng di tích của các triều đại Turcoman còn được lưu giữ trong các bản khắc có niên đại: từ nhà thờ Hồi giáo của tiểu triều đại Eşrefoğulları tại Beyşehir ở vùng hồ phía tây nam Anatolia vào năm 696 theo lịch Hồi giáo (1296-1297 CN), và từ nhà thờ Hồi giáo Kızıl Bey hiện đã bị phá hủy ở Ankara, nơi bục giảng được sửa chữa bởi các thủ lĩnh của Germiyan vào năm 699 (1298-1299). Nhà thờ Hồi giáo lớn được xây dựng bởi thủ lĩnh Karamanid Mahmud Bey ở Ermenek, theo bản khắc và văn bản thành lập, có niên đại từ năm 702 (1302-1303). Công trình kiến ​​trúc Ottoman có niên đại sớm nhất mà chúng ta có ghi chép là nhà thờ Hồi giáo Hacı Özbek ở İznik, nơi bản khắc thành lập có niên đại năm 734 (1333-1334).

Truyền thuyết Ottoman kể rằng một thủ lĩnh bộ lạc tên là Ertuğrul đã định cư ở tây bắc Anatolia, vùng biên giới giữa Đế chế Seljuk-Ilkhanid và Đế chế Byzantine, và rằng vị sultan Seljuk ở Konya đã ban cho ông vùng đất xung quanh khu định cư nhỏ Söğüt, phía tây bắc của Eskişehir (Dorylaeum ngày nay), cùng quyền chăn thả gia súc vào mùa hè ở vùng cao nguyên phía tây nam của Söğüt. Nếu hiện vật duy nhất còn sót lại từ thời Osman – một đồng xu không ghi niên đại – là thật, điều đó cho thấy Ertuğrul là một nhân vật lịch sử, vì nó mang dòng chữ ‘Được đúc bởi Osman con trai của Ertuğrul’. Và vì việc đúc tiền là một đặc quyền được trao trong thực tiễn Hồi giáo – cũng như ở phương Tây – chỉ dành cho một vị vua, điều đó cho thấy tham vọng của Osman muốn trở thành một người cai trị vương giả hơn là một thủ lĩnh bộ lạc đơn thuần, chứng tỏ rằng ông đã tích lũy đủ quyền lực để thách thức các tuyên bố chủ quyền của Ilkhanid đối với ông và người dân của ông: các tiểu vương quốc Turcoma không đúc tiền xu nhân danh các tiểu vương của họ khi họ vẫn còn nằm dưới sự thống trị trên  danh nghĩa của nhà Ilkhanid. Đồng tiền Ottoman cổ nhất còn tồn tại có niên đại từ năm 1326-1327, tuy nhiên, sau khi Osman qua đời, và một số người coi đây là thời điểm sớm nhất mà nhà nước Ottoman có thể được coi là độc lập khỏi nhà Ilkhanid.

Người Ottoman có lợi thế về địa lý. Lãnh thổ của Osman nằm gần Constantinople, giúp ông tiếp xúc với các thống đốc của các thị trấn Byzantine ở tây bắc Anatolia, những người mà ông cạnh tranh ảnh hưởng cũng như tranh giành đồng cỏ để nuôi đàn gia súc của những người theo ông. Sự gần gũi với Constantinople hứa hẹn những phần thưởng lớn nếu thành phố này thất thủ, nhưng cũng khiến người Ottoman chịu áp lực từ quân đội Byzantine khi họ tìm cách bảo vệ những gì còn lại của lãnh thổ bị bao vây. Những cuộc tiến công đầu tiên của Osman chống lại Byzantium dường như tập trung vào các khu định cư nhỏ ở vùng nông thôn thay vì chống lại các thị trấn. Có thể các thị trấn khó chiếm được trong khi vùng nông thôn lại có giá trị lớn hơn đối với ông và quân lính của ông. Mô tả của một nhà sử học Byzantine đương thời về khu vực này là thịnh vượng, đông dân cư và được phòng thủ tốt được chứng minh bằng bằng chứng khảo cổ học. Ngay cả trước chiến thắng đầu tiên có thể xác định niên đại của ông trước quân đội Byzantine vào năm 1301, Osman dường như đã nắm quyền kiểm soát các vùng đất nằm giữa các đồng cỏ của cha ông xung quanh Söğüt và İznik mặc dù ông đã thất bại, bất chấp cuộc vây hãm kéo dài từ năm 1299 đến năm 1301, trong việc chiếm được chính İznik.

Sau chiến thắng trước quân Byzantine năm 1301, Osman trở nên không thể bị phớt lờ. Hoàng đế Byzantine Andronicus II Palaeologus đã nghĩ đến việc tạo ra một liên minh quyết liệt chống lại mối đe dọa ngày càng tăng mà Osman gây ra bằng cách đề nghị một trong các công chúa trong gia đình ông được gả về cho vị lãnh chúa trên danh nghĩa của Osman, hãn Ghazan thuộc dòng họ Ilkhanid (có kinh đô tại Tabriz ở tây bắc Iran) và sau đó, khi Ghazan qua đời, thì gả cho em trai ông. Nhưng sự giúp đỡ qua lại về nhân lực và vật chất như mong đợi đã không đến và vào năm 1303-1304, Andronicus đã thuê bọn đánh thuê Tây Ban Nha thuộc Đại quân Catalan từng tham gia thập tự chinh để bảo vệ lãnh thổ của mình khỏi sự tiến công xa hơn của Ottoman. Giống như rất nhiều nhóm lính đánh thuê khác, người Catalan quay sang các cuộc đột kích riêng của mình, kêu gọi các chiến binh Turcoman – mặc dù không nhất thiết là những người dưới sự kiểm soát của Osman – tham gia cùng họ để theo đuổi các mục tiêu riêng của mình bên kia eo biển Dardanelles ở Balkan. Chỉ có liên minh giữa Byzantium và vương quốc Serbia mới ngăn chặn được bước tiến của bọn Turcoman-Catalan này.

Sự xuất hiện của người Turcoman ở Anatolia đã phá vỡ sự cân bằng của các quốc gia lâu đời. Cánh tay hành chính của các đế chế Byzantine và Seljuk-Ilkhanid hùng mạnh một thời không thể vươn tới vùng đất bất ổn nằm giữa hai đế chế này. Nhưng không chỉ có các chiến binh sinh sống ở những vùng biên địa này. Những cơ hội mà chúng mang lại chắc chắn đã thu hút những người ưa mạo hiểm, nhưng cũng có những người vùng biên địa đơn giản vì họ không còn nơi nào khác để đi. Bối cảnh của những vùng đất biên giới nơi nhà nước Ottoman bắt đầu hình thành đã được mô tả như sau:

. . . dọc ngang trên những mạng lưới chồng chéo nhau là người du mục và bán du mục, bọn cướp bóc, tình nguyện viên trên đường gia nhập các tay phiêu lưu quân sự, nô lệ đủ mọi tầng lớp, các đạo sĩ lang thang, các nhà tu và giáo sĩ cố gắng giữ liên lạc với giáo dân, nông dân và thị dân phải bỏ nhà cửa và tìm nơi nương náu, những tâm hồn bất an tìm kiếm sự chữa lành và an ủi tại các địa điểm linh thiêng, các học giả Hồi giáo tìm kiếm sự bảo trợ, và những thương nhân mạo hiểm không thể tránh khỏi của vùng Á-Âu cuối thời trung cổ.

Sự hiện diện của các đạo sĩ Hồi giáo (dervish) là một trong những đặc điểm nổi bật nhất của các cuộc hành quân. Giống như các tu sĩ Cơ đốc giáo, một số người lang thang khắp vùng nông thôn trong khi những người khác sống trong các cộng đồng tín đồ của họ, và những hành động cũng như lòng mộ đạo của họ được thuật lại trong các sử thi và tiểu sử thánh nhân, tạo thành một phần của truyền thống truyền khẩu lâu đời. Mối liên hệ của những người cai trị Ottoman đầu tiên với các đạo sĩ Hồi giáo được chứng thực bởi tài liệu còn tồn tại sớm nhất của nhà nước Ottoman, đó là sắc lệnh năm 1324 của con trai Osman là Orhan về việc ban tặng đất phía đông İznik cho một tu viện đạo sĩ.

Phần thứ nhất trong ba phần của văn thư lập quỹ hiến tặng (vakfiye) dành cho một tu viện của các giáo sĩ Sufi do Sultan Orhan thành lập. Phía trên là tuğra, tức “chữ ký hoàng gia”, có dòng chữ: “Orhan, con trai của Osman.” Văn thư được lập vào năm 1324 và viết bằng tiếng Ba Tư. Đây là văn bản Ottoman cổ nhất còn được lưu giữ đến ngày nay.

Những tu viện như vậy, giống như các lăng mộ của các vị thánh Cơ đốc giáo, tạo thành một hạt nhân thu hút người dân đến định cư ở các khu vực mới và là một phương tiện không tốn kém để đảm bảo lòng trung thành của người dân thường; các tu viện đạo sĩ tượng trưng cho những biểu hiện bình dân của đạo Hồi vốn phát triển mạnh ở Anatolia song song với Hồi giáo Sunni của nền văn hóa đế quốc Seljuk. Bản thân Osman có thể không am hiểu sâu sắc về Hồi giáo Sunni, nhưng Orhan đã áp dụng các hình thức của nó làm nền tảng cho nhà nước của mình: các trường thần học được xây dựng trong suốt cuộc đời ông để thúc đẩy hình thức tôn giáo học thuật mà ông hướng tới, và ngôn ngữ cũng như phong cách của văn bản cấp đất năm 1324 cho thấy các nhà quản lý của ông rất quen thuộc với thực tiễn hành chính Hồi giáo cổ điển. Các vị sultan Ottoman kế vị Orhan đều liên kết với một trong các dòng tu Dervish: sự cùng tồn tại và thỏa hiệp giữa các biểu hiện khác nhau của niềm tin và thực hành tôn giáo là một trong những chủ đề xuyên suốt của lịch sử Ottoman.

 

Nhiều tu viện đạo sĩ Dervish được thành lập ở tây bắc Anatolia. Nhưng điều kiện bất ổn của các cuộc hành quân thu hút năng lượng không ngừng nghỉ của các dervish không theo lối sống thiền định, và sau giữa thế kỷ XIV, khi người Ottoman bắt đầu xâm chiếm vùng Balkan, họ đóng một vai trò đặc biệt quan trọng. Các dervish mang theo văn hóa Hồi giáo Thổ Nhĩ Kỳ khi họ chiến đấu bên cạnh các chiến binh trong các cuộc hành quân, thúc giục họ tiến lên, để được thưởng bằng những mảnh đất bỏ trống hoặc đất đai giành được từ dân cư đang bỏ chạy. Sự đa dạng của các dòng tu dervish cũng khó hiểu như lịch sử hình thành và tái hình thành của chúng. Trong số những dòng tu nổi tiếng nhất là dòng Bektaşi, ban đầu là một giáo phái nhỏ, sau này trở nên nổi bật nhờ mối liên hệ với quân đoàn tinh nhuệ của sultan, tức là quân Janissary.

Các hoạt động thờ cúng của người đi lễ nhà thờ Hồi giáo và các đạo sĩ có thể được thực hiện song song trong cùng một tòa nhà, và nhiều nhà thờ Hồi giáo ngày nay có liên quan đến nhánh Hồi giáo Sunni từng có chức năng rộng hơn, vừa là nơi trú ẩn cho các đạo sĩ Hồi giáo, vừa là nơi cầu nguyện tập thể. Thật vậy, các nhà thờ Hồi giáo được xây dựng ở Bursa bởi vị sultan thứ hai của Ottoman là Orhan và con trai kiêm người kế vị của ông là Murad được nhắc đến trong các văn bản hiến tặng của họ như là nơi ở của các đạo sĩ Hồi giáo. Công trình kiến ​​trúc Ottoman còn tồn tại sớm nhất ở châu Âu, nhà bếp công cộng của Gazi Evrenos Bey ở Komotini thuộc vùng Thrace của Hy Lạp ngày nay, được xây dựng, giống như rất nhiều cơ sở tương tự khác vào thời đó, với những căn phòng nhỏ có mái vòm ở bên cạnh nơi các đạo sĩ Hồi giáo có thể tụ tập.

 

Sắc lệnh cấp đất năm 1324 của Orhan cho thấy Hồi giáo là một phần trong bản sắc công khai của các thủ lĩnh tiểu vương quốc Ottoman ngay từ đầu, bởi vì trong một cách diễn đạt rõ ràng mang tính Hồi giáo, ông tự xưng là ‘Nhà vô địch của Đức tin’, trong khi người cha quá cố của ông, Osman, được gọi là ‘Vinh quang của Đức tin’. Không có những ghi chép còn sót lại cho chúng ta biết Osman tự xưng như thế nào, nhưng ngay từ cuối thế kỷ XIII, các nhà cai trị của một số tiểu vương quốc Tây Anatolia khác đã tự xưng mình bằng những danh xưng Hồi giáo như ‘Người chiến thắng của Đức tin’ hoặc ‘Thanh kiếm của Đức tin’, chẳng hạn.  Vị thủ lĩnh người Turcoma đầu tiên trong thời kỳ này tự xưng là ‘Chiến binh vì Đức tin’, một gāzī, thuộc dòng họ Aydın trong một bản khắc ghi lại việc xây dựng một nhà thờ Hồi giáo ở Birgi, Tây Anatolia vào năm 1312. Đến những năm 1330, cả tiểu vương Menteşe và chính Orhan đều tự xưng là ‘Sultan của các Gazi’ trong các bản khắc.

Thuật ngữ gāzī, dùng để chỉ người thực hiện gazā, có nghĩa là ‘chiến tranh vì đức tin’, hoặc ‘chiến tranh chống lại những kẻ ngoại đạo’, hoặc ‘thánh chiến’ (gazā có thể được coi gần như đồng nghĩa với jihad), đã được dùng cho các chiến binh Hồi giáo vào thời Seljuk và trước đó, nhưng không còn được dùng vào đầu thế kỷ 20.

Từ này, xuất hiện vào thế kỷ XIV, mang ý nghĩa đối đầu, chống Cơ đốc giáo. Thuật ngữ này được người Ottoman sử dụng rộng rãi, và khi biên niên sử và thơ ca của họ tôn vinh Osman và các đồng minh của ông là gāzīs, từ này có nghĩa là ‘chiến binh’ hoặc ‘kẻ đột kích’, nhưng không mang ý nghĩa tôn giáo nào hơn là nghĩa vụ vốn có của mỗi người Hồi giáo phải chiến đấu chống lại bọn ngoại đạo. Thật tình cờ, tiểu vương quốc Ottoman giáp với một quốc gia Cơ đốc giáo, nhưng không có cơ sở nào để khẳng định rằng nó là duy nhất trong số các tiểu vương quốc lân cận khi chấp nhận hệ tư tưởng ‘thánh chiến’, cũng như việc chấp nhận hệ tư tưởng ‘thánh chiến’ không giải thích đầy đủ những thành tựu của nó. Một sự xem xét lại gần đây về quan điểm được chấp nhận rộng rãi rằng lý do tồn tại của tiểu vương quốc Ottoman là theo đuổi lý tưởng ‘thánh chiến’ đã kết luận rằng, thay vào đó, nó là một ‘liên minh săn mồi’ bao gồm cả các chiến binh Hồi giáo và Cơ đốc giáo, với mục tiêu là “chiến lợi phẩm, cướp bóc và nô lệ, bất kể lời lẽ hoa mỹ mà những người cai trị sử dụng”. Trong liên minh này, giả thuyết tiếp tục, các chiến binh Turcoman chiếm thiểu số: tốc độ chinh phục nhanh chóng đòi hỏi sự chấp nhận tự nguyện và không phân biệt đối xử đối với một số lượng lớn người Cơ đốc giáo vào hàng ngũ Ottoman để đáp ứng sự thiếu hụt nhân lực cần thiết nhằm tạo ra và quản lý nhà nước non trẻ.

Tôn giáo của những người Hồi giáo Ottoman thời kỳ đầu không phải là độc nhất: các truyền thống truyền khẩu ca ngợi chiến công của các anh hùng vùng biên địa không chỉ ghi lại rằng sự hợp tác giữa các chiến binh Hồi giáo và Kitô hữu Byzantine diễn ra thường xuyên, mà hôn nhân giữa hai bên cũng không phải là hiếm gặp. Việc dân số Kitô giáo ở vùng biên giới tây bắc Anatolia tiếp tục tự do thực hành tôn giáo được chứng thực trong các bức thư của Gregory Palamas, Tổng Giám mục Thessalonica, người đã đi qua khu vực này vào năm 1354 với tư cách là tù nhân của người Ottoman. Hơn nữa, nhiều người Byzantine lỗi lạc đã tìm được việc làm tại triều đình Ottoman, cả vào thời Orhan và cho đến đầu thế kỷ XVI. Các nhà biên niên sử Ottoman sau này, viết trong thời kỳ chiến tranh kéo dài với các quốc gia Kitô giáo ở Balkan và xa hơn nữa, đã nhấn mạnh nguồn cảm hứng tôn giáo cho những cuộc chinh phục ban đầu của triều đại, miêu tả những người tiên phong Turcoman chỉ được thúc đẩy bởi mong muốn truyền bá đạo Hồi. Viết vào thời điểm mà môi trường chính trị hoàn toàn khác, một nhà nước đế quốc và thần quyền mà Hồi giáo Sunni là tôn giáo chính thức, họ gán cho những người tiên phong này lòng mộ đạo hiếu chiến: dường như là phù hợp khi khẳng định điều đó từng luôn là như vậy, rằng nhà nước này được tạo ra bởi những nỗ lực không ngừng nghỉ của các chiến binh Hồi giáo chiến đấu chống lại kẻ thù được cho là của họ, các vương quốc Cơ đốc giáo Byzantium và châu Âu. Các nhà sử học hiện đại thường quá dễ dàng trở thành đồng lõa trong việc chấp nhận phiên bản của các nhà biên niên sử về quá khứ Ottoman.

Vào thời điểm câu chuyện về thời khởi đầu của Đế chế Ottoman được ghi chép lại, chúng đã trở thành ký ức xa xôi. Những năm đầu của các triều đại sau này đạt được thành công rực rỡ thường bị bao phủ bởi bí ẩn, và các truyền thuyết về sau thường tô điểm thêm những sự thật ít ỏi nhằm mục đích tạo tính hợp pháp. Osman được mô tả trong thời đại của ông là một trong những thủ lĩnh Turcoman năng động nhất đe dọa Byzantium, và mặc dù ông không chiếm được İznik, nhưng cuộc vây hãm thành phố quan trọng này và sức mạnh quân sự của ông đã để lại dấu ấn sâu sắc.

Chiến thắng trước quân đội Byzantine năm 1301 chắc hẳn đã mang lại cho ông uy tín và danh tiếng, khuyến khích nhiều chiến binh gia nhập phe ông và binh lính của ông. Tuy nhiên, thời thế thay đổi đòi hỏi sự hợp pháp hóa các tuyên bố của Ottoman cả về lãnh thổ và vị thế thống trị so với các triều đại Turcoman khác ở Anatolia, và cần thiết phải củng cố danh tiếng cá nhân mà Osman giành được trong suốt cuộc đời mình bằng những lý lẽ thuyết phục hơn cho sự thống trị của Ottoman.

Nhiều thế lực đã thách thức quyền lực của Đế chế Ottoman trong suốt nhiều thế kỷ và điều tối quan trọng là triều đại này phải chứng minh sự cai trị của mình như là trật tự tự nhiên của vạn vật. Tuy nhiên, truyền thuyết về giấc mơ của Osman đã tỏ ra không đủ để vô hiệu hóa mọi thách thức, và cần một di sản hữu hình hơn để xác định vị trí của nhà nước Ottoman non trẻ trong lịch sử chính trị của khu vực. Vào cuối thế kỷ XV, sử thi dân gian đã tuyên bố rằng cha của Osman, Ertuğrul, đã được chính Sultan Seljuk của Rum ban cho vùng đất gần Söğüt, một tuyên bố được củng cố bởi câu chuyện rằng Sultan Seljuk đã tặng Osman những biểu tượng quyền lực – một lá cờ đuôi ngựa, một cái trống và một chiếc áo choàng danh dự như dấu hiệu cho tính hợp pháp của ông với tư cách là người thừa kế của dân Seljuk. Một thế kỷ sau, vào năm 1575, một tể tướng Ottoman đã làm giả các tài liệu được cho là ghi chép về việc trao tặng những biểu tượng này. Những câu chuyện như vậy đã đề cập đến vấn đề quyền thừa kế ngai vàng Seljuk của Ottoman, nhưng chủ quyền của Ottoman cũng đòi hỏi một dòng dõi cao quý hơn so với các đối thủ của họ. Từ đầu thế kỷ XV, trước sự cạnh tranh của các quốc gia như Timurid và liên minh bộ lạc Akkoyunlu (‘Cừu Trắng’) Turcoman đã di chuyển về phía tây sau làn sóng di cư mang theo dòng họ của Osman – người Ottoman đã được cho là có nguồn gốc từ Trung Á, từ bộ tộc Oğuz Thổ Nhĩ Kỳ và tổ tiên lừng lẫy của họ là Tiên tri Noah, người được cho là đã trao phương Đông cho con trai mình là Japheth.  Có những gợi ý trong các văn bản còn lưu lại cho thấy gia đình của Osman có một quá khứ không mấy lãng mạn, rằng ông thực chất chỉ là một người nông dân bình thường. Một truyền thống khác mô tả tổ tiên của ông là người Ả Rập vùng Hijaz, có lẽ cho thấy rằng người Ottoman đã từng nghĩ rằng một phả hệ hư cấu như vậy sẽ khẳng định tốt nhất tính hợp pháp của họ.  Lời tuyên bố này đã sớm chìm vào quên lãng, nhưng ngược lại, truyền thuyết về giấc mộng ấy được nhắc đi nhắc lại qua bao thời đại, thậm chí cho đến những năm cuối của chính Đế quốc Ottoman mà nó đã báo trước.

Ngoài khả năng vị sultan Ottoman đầu tiên là một nhân vật lịch sử, một lãnh chúa Hồi giáo người Turcoman ở biên giới Byzantine phía tây bắc Anatolia mà cha ông ta có thể được gọi là Ertuğrul, nhưng có rất ít thông tin tiểu sử khác về Osman. Tuy nhiên, giấc mơ của ông tình cờ cung cấp thêm một chi tiết được xác thực bởi bằng chứng tài liệu: các văn bản chứng thực quyền sở hữu đất đai thời kỳ đầu của Đế chế Ottoman cho thấy một người đàn ông thánh thiện được biết đến với tên là Sheikh Edebali đã sống cùng thời với Osman, và có một số bằng chứng cho thấy Osman đã cưới con gái của ông ta làm một trong hai người vợ của mình.

Ở trung tâm vùng đất của Ertuğrul tại Söğüt là một nhà thờ Hồi giáo nhỏ mang tên ông và một lăng mộ, được cho là do con trai ông là Osman xây dựng cho ông như một công trình mở và sau đó được con trai của Osman là Orhan xây kín lại. Tuy nhiên, vì cả nhà thờ Hồi giáo và lăng mộ đều đã được xây dựng lại nhiều lần đến nỗi không còn giữ lại hình thức kiến ​​trúc ban đầu, nên không thể chắc chắn rằng bất kỳ công trình nào còn tồn tại đều thuộc về Osman. Tuy nhiên, vào cuối thế kỷ XIX, khi Sultan Abdülhamid II tìm cách củng cố chế độ đang suy yếu của mình bằng cách gắn kết nó chặt chẽ hơn với những chiến công hiển hách của tổ tiên lừng lẫy. Ông thấy thuận tiện để quảng bá Söğüt như là trung tâm của Đế chế Ottoman và tạo ra ở đó một nghĩa trang thực sự cho những anh hùng Ottoman đầu tiên. Ông đã xây dựng lại lăng mộ của Ertuğrul và chôn cất hài cốt được cho là của ông trong một chiếc quan tài bằng đá cẩm thạch, đồng thời thêm một ngôi mộ cho bà vợ của Ertuğrul, một ngôi mộ cho Osman mặc dù ông đã được con trai Orhan cải táng lại ở Bursa – và những ngôi mộ cho 25 chiến binh đồng đội của Osman.  Cho đến ngày nay, Söğüt vẫn là một thánh địa và là địa điểm tổ chức lễ hội hàng năm để tưởng nhớ những ngày đầu tiên của Đế chế Ottoman.

Osman có lẽ đã qua đời vào năm 1323-1324, sau khi đã đảm bảo cho con cháu mình một lãnh thổ rộng lớn ở tây bắc Anatolia, trải dài từ thủ phủ chính của ông tại Yenisehir, “Thành phố Mới” (Melangeia), đến Eskişehir, ‘Thành phố Cổ’, với Söğüt ở trung tâm. Yenişehir nằm ở vị trí chiến lược giữa İznik và Bursa, hai nơi mà ông dự định chiếm nhưng không thành công. Năm 1326, con trai ông là Orhan chiếm được Bursa và thành phố quan trọng này trở thành trung tâm quyền lực mới của Ottoman. Giống như İznik và İzmit (Nicomedia), Bursa đã bị cô lập khỏi Constantinople trong một thời gian do Osman kiểm soát vùng nông thôn xung quanh; Orhan tiếp tục phong tỏa thành phố như cha mình và bỏ đói cư dân cho đến khi họ khuất phục. Nhà du lịch người Maroc ibn Battuta báo cáo rằng Orhan là người đứng đầu và giàu có nhất trong số thủ lĩnh Turcoman mà ông đã đến thăm triều đình trong thời gian lưu trú ở Anatolia từ năm 1330-1332. Ông cũng lưu ý thêm rằng Orhan không bao giờ ở một nơi quá lâu mà liên tục di chuyển giữa hàng trăm hoặc 50 pháo đài mà ông chỉ huy, để đảm bảo chúng được bảo trì tốt. Khi đến thăm Bursa, thành phố mới thuộc Ottoman, ibn Battuta thấy một thành phố ‘với những khu chợ sầm uất và những con phố rộng lớn, được bao quanh bởi những khu vườn và những dòng suối chảy’. Orhan đã chôn cất cha mình ở đây, cải táng ông sau khi chuyển hài cốt từ Söğüt đến nơi này, kinh đô mới của ông – và mẹ ông (người có lẽ không phải là con gái của Sheikh Edebali, mà là một người phụ nữ khác). Sau đó, chính ông cũng được chôn cất ở đây, cùng với hai người vợ là Asporça và Nilüfer và nhiều thành viên trong gia đình, cũng như con trai và người kế vị của ông, Murad, đã bị giết vào năm 1389 trong trận Kosovo Polje ở Serbia. Bursa luôn giữ một vị trí đặc biệt trong ký ức triều đại Ottoman và tiếp tục là nơi chôn cất được ưa chuộng cho các thành viên hoàng gia trong một số thế hệ, ngay cả sau khi triều đình chuyển đến Edirne (Adrianople) và sau đó đến Constantinople.

 

Năm 1327, biên giới phía tây vùng Thrace của Đế quốc Byzantine bị Sa hoàng Bulgaria Michael Shishman xâm lược, quân đội của ông ta hai lần tiến đến gần Edirne trước khi đạt được một thỏa thuận dàn xếp. Thở phào nhẹ nhõm vì đã vượt qua được nguy hiểm này, Hoàng đế Andronicus III Palaeologus (cháu trai của Andronicus II) và tổng tư lệnh quân đội của ông, Đại Thống lĩnh John Cantacuzenus (sau này trị vì với tư cách là John VI), năm 1329 chuyển sang đối phó với tình hình nguy hiểm hơn ở phía đông. Họ chạm trán với một đội quân dưới sự chỉ huy của Orhan tại Pelecanum, phía tây İzmit. Orhan từ chối tham chiến toàn diện trên sườn dốc phía bắc của Vịnh İzmit, nhưng đã phái một lực lượng cung thủ tấn công quân đội Byzantine. Thấy rằng quân Ottoman không chịu giao chiến, Hoàng đế chuẩn bị rút lui; nhưng ông ta đã trì hoãn và bị thương, quân đội của ông buộc phải quay sang giao chiến với quân Ottoman đang truy đuổi, và cuộc đối đầu kết thúc trong thế bế tắc.

Năm 1331, İznik đầu hàng trước cuộc vây hãm của Ottoman bắt đầu từ vài năm trước đó. Nhiều cư dân của thành phố đã bỏ thành về Constantinople, và bảy tháng sau khi thành phố thất thủ, ibn Battuta thấy nó “trong tình trạng mục nát và không có người ở ngoại trừ một vài người phục vụ Sultan”. Việc mất İznik đã khiến Hoàng đế Andronicus nhận ra rằng ông không nhất thiết có thể đảm bảo sự tồn tại của những gì còn lại của đế chế quân sự của mình và quan trọng nhất là bằng các biện pháp của Constantinople, và vào năm 1333, ông đã hạ mình đến gặp Orhan, người lúc đó đang vây hãm İzmit. Cuộc gặp gỡ ngoại giao đầu tiên giữa một hoàng đế Byzantine và nhà lãnh đạo mới nổi của một quốc gia mới này có ý nghĩa trọng đại: nó dẫn đến việc Đế quốc Byzantine từng môt thời kiêu hãnh đồng ý trả tiền cho Đế quốc Ottoman để đổi lấy sự đảm bảo rằng Hoàng đế được phép giữ lại phần lãnh thổ nhỏ mà ông vẫn nắm giữ ở Anatolia.

Hệ thống phòng thủ của İzmit rất vững chắc: giống như İznik và Bursa, nó có thể chống chọi được một cuộc vây hãm kéo dài, và mãi đến năm 1337, cư dân của nó mới khuất phục trước sự phong tỏa các tuyến đường dẫn vào thành phố. Thời gian kéo dài của những cuộc vây hãm này đã chứng minh sức mạnh của người Ottoman: họ chưa có công nghệ thuốc súng nhưng họ có thể huy động đủ quân để duy trì quyền kiểm soát các vùng lãnh thổ đã chiếm được, và cũng có thể bố trí một đội quân đóng trại bên ngoài tường thành trong một khoảng thời gian đáng kể. Chiến thuật đột kích của quân đội Osman phù hợp với nguồn gốc du mục của họ: Orhan đang dần dần áp dụng các kỹ thuật của một đội quân định cư được duy trì bởi một dân số ổn định.

Tuy nhiên, không chỉ có người Ottoman và người Bulgar đe dọa Byzantium. Tiểu vương quốc Karesi gần Constantinople như Ottoman, và đến những năm 1330 đã chiếm đóng lãnh thổ trên bờ biển Aegean phía bắc Anatolia, phía tây một đường thẳng chạy từ Biển Marmara đến Vịnh Edremit. Đường bờ biển dài và khả năng tiếp cận biển đã mang lại cho nó lợi thế chiến lược so với người Ottoman, những người vẫn còn là một thế lực nội địa. Việc Karesi kiểm soát eo biển Dardanelles gây ra mối nguy hiểm thực sự cho các vùng đất còn lại của Byzantine ở Balkan và trong hai lần vào những năm 1330, người Turcoman của Karesi đã vượt biển sang Thrace cùng với ngựa của họ và tấn công vào sâu trong đất liền trước khi người Byzantine được giải cứu bởi các chiến thuyền thập tự chinh đã xuất hiện và tiêu diệt hạm đội Karesi.

Những tín đồ Chính thống giáo Byzantine và Giáo hội của họ đã bị Giáo hội Công giáo Latinh coi là những kẻ ly giáo kể từ năm 1054; hơn nữa, sự chiếm đóng Constantinople của người Latinh từ năm 1204 đến năm 1261 vẫn còn là một ký ức sống động, và trong những khó khăn mà Hoàng đế hiện đang gặp phải, sự cạnh tranh cũ này lại bùng lên. Dấu hiệu cho thấy việc Chính thống giáo và Công giáo cùng chung đức tin Kitô giáo không có giá trị gì xuất hiện vào năm 1337 khi người Genoa, từ thuộc địa thương mại của họ ở Galata (còn được gọi là Pera) bên kia Golden Horn từ Constantinople, liên lạc với Orhan để ủng hộ kế hoạch tấn công thủ đô Byzantine của ông ta. Hoàng đế đã cử một phái đoàn đến gặp Giáo hoàng, cho thấy rằng ông có thể sẵn sàng nhượng bộ sự khác biệt tôn giáo gây tranh cãi giữa Chính thống giáo và Công giáo nếu được giúp đỡ chống lại người Ottoman. Vấn đề Byzantium không chịu từ bỏ đức tin Chính thống giáo và thống nhất Giáo hội của mình với Rome quá nhạy cảm, và khoảng cách giữa các giáo hoàng và hoàng đế kế nhiệm quá lớn đến mức, trước cuộc gặp gỡ này, hầu như không có sự liên lạc nào giữa họ trong khoảng năm mươi năm.

Cái chết của Hoàng đế Andronicus III vào năm 1341 đã nhấn chìm Đế quốc Byzantine vào nội chiến. Trước đó, Tiểu vương Umur Bey của Aydın và Tiểu vương Saruhan đã giúp đỡ ông bằng hải quân của họ để đẩy lùi các cuộc tấn công của người Latinh vào các thuộc địa của Byzantine ở Aegean, và giờ đây Umur Bey đứng về phía người kế vị và nhiếp chính của Andronicus, cũng là cố vấn đáng tin cậy của ông, John VI Cantacuzenus. Sức mạnh quân sự và hải quân ngày càng tăng của Umur Bey cùng với liên minh với John đã cho phép ông tiến hành các cuộc đột kích vào Balkan. Điều này đã thúc đẩy một cuộc thập tự chinh phương Tây, mà vào năm 1344 đã đốt cháy lối ra biển của ông, pháo đài và cảng İzmir (Smyrna). Người Ottoman cũng thành lập liên minh với hoàng đế mới khi Orhan kết hôn với Theodora, con gái của John, trong một buổi lễ long trọng vào năm 1346.

Sự đúng đắn về mặt chính trị theo nghĩa đen nhất đã xuất hiện từ rất sớm ở người Ottoman: các nhà biên niên sử của họ không hề đề cập đến liên minh của Orhan với hoàng đế Byzantine theo đạo Cơ đốc John VI, cũng như cuộc hôn nhân của ông với Công chúa Theodora. Nếu làm như vậy sẽ làm suy yếu hình ảnh về một đế chế Hồi giáo đang hình thành. Ngược lại, một nhà biên niên sử Ottoman thế kỷ XV thuộc dòng họ Aydın (lúc đó đã biến mất) không ngần ngại tiết lộ rằng John đã phải cầu cứu Umur Bey và cũng đã dâng một cô con gái của mình cho ông ta. Sự linh hoạt tương tự trong các liên minh giữa người Ottoman và người Cơ đốc giáo là đặc trưng của thế kỷ cuối cùng của Byzantium và tiếp tục sau khi Byzantium không còn tồn tại. Cũng giống như những chiến binh Ottoman đầu tiên đã hình thành các liên minh chiến lược bất kể những cân nhắc về tôn giáo, Đế chế Ottoman trưởng thành đã liên minh với các quốc gia Kitô giáo để chống lại các quốc gia Kitô giáo khác theo yêu cầu của lối chính trị thực dụng. Quan niệm phổ biến về sự chia rẽ vĩnh viễn và không thể hòa giải giữa thế giới Hồi giáo và Kitô giáo vào thời điểm này là một điều hư cấu.

Tương tự như vậy, khi người Ottoman liên minh với các quốc gia Kitô giáo khác, họ cũng tấn công những người cùng tôn giáo với mình và sáp nhập đất đai của họ. Tuy nhiên, việc chinh phục các nước láng giềng Hồi giáo ở Anatolia lại đặt ra một vấn đề nan giải. Các chiến dịch chống lại và chinh phục các quốc gia Kitô giáo không cần phải biện minh, vì những quốc gia này được coi là “nơi trú ngụ của chiến tranh”, các vùng phi Hồi giáo mà việc sáp nhập vào các vùng đất Hồi giáo, “nơi trú ngụ của Hồi giáo”, chỉ là vấn đề thời gian. Tuy nhiên, các nhà sử học đã rất vất vả để tránh phải biện minh cho các hành động gây hấn có vấn đề về mặt kinh điển khi chống lại các người Hồi giáo đồng đạo, và động cơ bành trướng của Đế chế Ottoman bằng cách chiếm đoạt lãnh thổ của các đối thủ Hồi giáo, thường được che đậy. Việc sáp nhập Karesi, tiểu vương quốc Turcoma đối thủ đầu tiên bị Ottoman chiếm đóng, là một ví dụ điển hình: Orhan đã lợi dụng sự chia rẽ phe phái trong tiểu vương quốc Karesi vào giữa những năm 1340, nhưng sự kiện này lại được các nhà biên niên sử ôn hòa mô tả như một sự khuất phục của cư dân.

Sau năm 1350, các hoạt động của Ottoman lần đầu tiên bắt đầu va chạm trực tiếp đến lợi ích của các quốc gia châu Âu. Từ năm 1351 đến năm 1355, Genoa và Venice đã tham gia vào một cuộc chiến tranh giành quyền kiểm soát tuyến thương mại Biển Đen béo bở. Ngay sau khi các nhân vật chính của Cuộc Thập tự chinh thứ tư đến Constantinople vào năm 1204, Venice đã giành được một thuộc địa tại Tana (Azov) tại vùng đầu biển Azov, trong khi Genoa có một số thuộc địa trên bờ Biển Đen, bao gồm cả Caffa (Feodosiya) ở Crimea. Những thuộc địa này là các trung tâm thương mại để xuất khẩu sang phương Tây các nguyên liệu thô như lông thú, lụa, gia vị, đá quý và ngọc trai. Orhan đứng về phía Genoa trong cuộc xung đột với Venice, cung cấp cả hạm đội và thuộc địa thương mại của họ tại Galata, và vào năm 1352 đã ký kết một hiệp ước với đồng minh của mình; lực lượng của ông cũng hỗ trợ người Genoa khi Galata bị quân đội Venice và Byzantine tấn công.

Còn người Genoa đã cung cấp thuyền cho quân đội của Orhan để đưa họ vượt qua eo biển Bosporus, nhưng chính John Cantacuzenus đang bị bao vây đã vô tình giúp người Ottoman thiết lập sự hiện diện lâu dài ở Thrace. Năm 1352, theo lời mời của John, một nhóm lính đánh thuê được gọi trong văn bản là ‘người Thổ Nhĩ Kỳ’ đã đóng quân tại pháo đài Byzantine Tzympe ở vùng lân cận thị trấn Bolayır, phía đông bắc Gelibolu (Gallipoli) trên bờ bắc eo biển Dardanelles. Ngay sau đó, những người ‘Thổ Nhĩ Kỳ’ này đã tuyên thệ trung thành với Süleyman Pasha, con trai của Orhan, và người Ottoman đã có được cứ điểm đầu tiên của họ ở Balkan. Việc thiết lập các căn cứ của Ottoman ở Thrace là sự kiện quyết định trong triều đại của Orhan và cách các nhà biên niên sử Ottoman ghi chép về nó rất đáng chú ý. Vì muốn miêu tả sự bành trướng của Ottoman vào Thrace, mà Süleyman là kiến ​​trúc sư, như là xuất phát từ ân huệ của Chúa và kỹ năng cũng như lòng dũng cảm của người Ottoman, họ đã khéo léo che giấu vai trò quan trọng của những người đàn ông thuộc vùng đất cũ của tiểu vương quốc Karesi, đã chiến đấu bên cạnh ông.

Các nhà biên niên sử thậm chí còn không sẵn sàng thừa nhận vai trò của các thế lực tự nhiên trong các cuộc chinh phục của Ottoman. Các nguồn sử liệu Byzantine đề cập đến một trận động đất vào năm 1354 – hai năm sau những cuộc tấn công đầu tiên của Ottoman qua eo biển – đã phá hủy các bức tường của Gelibolu và tàn phá một số thị trấn khác trên bờ biển phía tây bắc của Biển Marmara; sau đó những thị trấn này bị quân Ottoman và các lực lượng Thổ Nhĩ Kỳ khác chiếm đóng. Các nhà biên niên sử Byzantine đã lấy trận động đất làm cái cớ cho sự yếu kém của họ khi đối mặt với một kẻ thù mạnh hơn, nhưng không có tài liệu nào đề cập đến nó trong các nguồn sử liệu Ottoman.

Những sự kiện ở Thrace đã dẫn đến việc Hoàng đế John VI Cantacuzenus thoái vị nhường ngôi cho con trai mình là Matthew, người đã trị vì trong một thời gian ngắn trước khi được kế vị bởi John V Palaeologus, con trai của Andronicus III. Khi con trai út của Orhan là Halil, khi đó vẫn còn nhỏ, bị cướp biển Genoa bắt giữ vào năm 1357, vị hoàng đế mới đã vướng vào những cuộc đàm phán tế nhị nhằm dàn xếp tiền chuộc và việc phóng thích cậu ta đã mang lại cho người Byzantine một chút thời gian tạm lắng: hai năm tiếp theo chứng kiến ​​rất ít tiến triển trên biên giới Ottoman. John Palaeologus, với mong muốn thống nhất lãnh thổ Byzantine và Ottoman, đã gả con gái Irene của mình cho Halil với hy vọng rằng Halil sẽ kế vị cha mình, vì theo hệ thống Ottoman, nơi mỗi người con trai về lý thuyết đều có cơ hội kế vị như nhau, cậu ta có thể làm được. Nhưng kế hoạch đã thất bại, vì chính anh trai của Halil là Murad đã lên ngôi thay cha họ.

Hy vọng chung sống hòa bình giữa Orhan và John Palaeologus hóa ra chỉ là ảo ảnh. Orhan dự định cho con trai cả của mình, Süleyman Pasha, kế vị nhưng Süleyman đã qua đời năm 1357, ngay sau khi Halil bị bắt, do ngã ngựa; con ngựa của cậu ta được chôn cất bên cạnh cậu ở Bolayır, nơi mà mộ của họ vẫn còn được tìm thấy. Murad được cử lên thay thế Süleyman làm tổng tư lệnh ở biên giới Thrace và với sự giúp đỡ của các tướng lĩnh địa phương, ông đã giành được thêm nhiều chiến thắng, đến nỗi khi Orhan qua đời vào năm 1362, người Ottoman đã chiếm đóng phần lớn miền nam Thrace và nắm giữ thành phố quan trọng Didymoteicho của Byzantine ở phía nam Edirne. Khi biên giới dịch chuyển về phía tây, kinh đô và triều đình của sultan từ Bursa cũng dịch chuyển từ Yenişehir đến Didymoteicho, và sau đó đến Edirne, bị chiếm vào khoảng những năm 1360. Vùng đất Karesi trên bờ biển Aegean phía bắc Anatolia nằm dưới sự kiểm soát của Ottoman khi Orhan qua đời, và lãnh địa của ông trải dài về phía đông đến tận Ankara (thủ đô của Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại), được Süleyman Pasha chiếm được từ một triều đại Turcoman đối thủ. Trong một dòng chữ khắc trong Nhà thờ Hồi giáo Alaeddin ở Ankara có niên đại từ năm ông qua đời, Orhan lần đầu tiên được gọi là ‘Sultan’, thể hiện tuyên bố của Ottoman về quyền lực tuyệt đối. Các tiểu vương khác ở Tây Anatolia đã chấp nhận thách thức và sớm tự xưng danh hiệu này: Germiyan và Karaman vào năm 1368-1369, Aydın vào năm 1374, Saruhan vào năm 1376 và Mentese vào năm 1377.

Sự bành trướng nhanh chóng của lãnh thổ Ottoman dưới thời Orhan được thể hiện rõ nét trong kiến ​​trúc thời đó. Dấu ấn của chế độ mới được thể hiện rõ nhất ở các thành phố lớn İznik và Bursa, nhưng khoảng ba mươi nhà thờ Hồi giáo ở các thị trấn và làng mạc nhỏ thuộc tây bắc Anatolia cũng mang tên ông. Tại các thành phố, ông đã xây dựng các nhà thờ Hồi giáo, nhà tắm công cộng, trường thần học, nhà bếp công cộng, cầu, lăng mộ và nhà ở của các đạo sĩ Hồi giáo, những công trình mang đậm dấu ấn Hồi giáo và Ottoman. Orhan cũng kỷ niệm những cuộc chinh phục của cha mình bằng cách xây dựng các nhà thờ Hồi giáo và các công trình khác cần thiết cho đời sống Hồi giáo ở những nơi Osman chinh phục, và nhiều công trình kiến ​​trúc thời ông mang tên các chiến binh và những nhân vật thánh thiện khác, những người đóng vai trò quan trọng trong những chiến tích của đế chế Ottoman. Süleyman Pasha được tưởng nhớ trong các nhà thờ Hồi giáo, trường thần học và nhà tắm ở trung tâm Anatolia của đế chế Ottoman, và những công trình khác đánh dấu các cuộc chinh phục của ông ở Thrace, bao gồm cả nhà thờ Hagia Sophia cũ ở Vize (Bizye), mà ông đã chuyển đổi thành nhà thờ Hồi giáo. Việc thay đổi chức năng như vậy sau khi Ottoman chinh phục là điều điển hình, đặc biệt là khi một thị trấn không đầu hàng mà bị chiếm bằng vũ lực. Việc tái định cư dân số Thổ Nhĩ Kỳ sau khi các chiến binh biên giới rút lui dần dần mang lại sự thịnh vượng cho Thrace một lần nữa. Gánh nặng của chế độ phong kiến ​​Byzantine từ lâu đã khiến nhiều Kitô hữu bản địa xa lánh các tầng lớp quý tộc tỉnh lỵ và các ông chủ cai trị họ ở Constantinople, và tình trạng càng trở nên trầm trọng hơn do cảnh tàn phá khủng khiếp gây ra trong cuộc nội chiến đầu những năm 1340.

Các hoàng đế Byzantine ở Constantinople vẫn hy vọng rằng Kitô giáo phương Tây sẽ giải cứu họ khỏi người Ottoman, vốn rõ ràng là không có ý định hòa giải lâu dài nếu nhìn vào sức bành trướng của họ vào Thrace. Tuy nhiên, bất cứ khi nào có lời kêu gọi viện trợ từ phương Tây, các điều kiện đều được kèm theo – người Byzantine Chính thống giáo phải từ bỏ con đường ly giáo của họ và chấp nhận Giáo hội La Mã. Sự cứu viện chỉ đến được Constantinople phụ thuộc vào các mối quan tâm chính trị, ngoại giao và thương mại của từng quốc gia. Năm 1364, John Palaeologus hướng đến quốc gia Serbia theo Chính thống giáo, một đồng minh tiềm năng lúc bấy giờ cũng đang bị đe dọa bởi sự bành trướng của Ottoman; nhưng Serbia đã mất đi sức sống trước đây sau cái chết của vua Stephen Dušan vào năm 1355, khi những người kế vị ông tranh giành quyền lực. Tiếp theo, John đến Hungary để tìm kiếm sự giúp đỡ của vua Louis, nhưng không thành công. Dấu hiệu khả quan duy nhất là việc lực lượng hải quân Latinh giành lại được cảng Gelibolu quan trọng của Thrace vào năm 1366, như một đòn tấn công đầu tiên trong một cuộc thập tự chinh khiêm tốn nhằm hỗ trợ người Byzantine đang bị bao vây. Một phái đoàn Byzantine đến Rome được tiếp nối vào năm 1369 bởi chính Hoàng đế, người trong tuyệt vọng đã hứa sẽ chấp nhận nghi lễ Latinh như cái giá phải trả để nhận được sự giúp đỡ của Giáo hoàng; nhưng sự trống rỗng trong những lời đảm bảo của Giáo hoàng đã sớm được phơi bày, vì không có sự hỗ trợ nào được cung cấp.

Đế quốc Byzantine không phải là quốc gia duy nhất lo sợ sự bành trướng của Ottoman ở vùng Balkan (bao gồm Slovenia, Croatia, Bosnia, Serbia, Albania, Bulgaria,  bắc Macedonia …. ngày nay) Sau cuộc chinh phục Edirne vào những năm 1360, các triều đại Serbia kế vị của Stephen Dušan đều cảm thấy sức ép từ Ottoman gia tăng ở biên giới phía nam và phía đông của mình. Nhận thấy hậu quả nếu không ngăn chặn được quân Ottoman, một số tiểu vương đã liên kết lại để thành lập quân đội, nhưng trận Çirmen trên sông Maritsa phía tây Edirne năm 1371 là một thảm họa đối với các lãnh chúa Serbia: bị đánh bại, họ trở thành chư hầu của Ottoman, cũng như ba vị vua Bulgaria đã chiến đấu bên cạnh họ, và mọi trở ngại ngăn chặn đà tiến công của quân Ottoman vào Macedonia đều bị loại bỏ.

Việc mở rộng biên giới được chia sẻ với các chiến binh bán độc lập đã liên minh với Đế quốc Ottoman. Bốn gia tộc Hồi giáo như vậy đặc biệt nổi bật trong cuộc chinh phục Rumeli (tên mà họ dùng để chỉ bán đảo Balkan) của Ottoman: đó là các gia tộc Evrenosoğulları, Mihaloğulları, Turahanoğulları và Malkoçoğulları.*

* Hậu tố ‘-oğulları’ trong tiếng Thổ Nhĩ Kỳ có nghĩa là ‘con trai của’; hậu tố ‘-oğlu’ thường được dùng thay thế cũng có nghĩa là ‘con trai của’.

Hai gia tộc đầu tiên trong số đó là những chiến binh Cơ Đốc giáo ở tây bắc Anatolia, họ đã vượt biên sang Thrace khi biên giới Ottoman tiến đến và cải đạo sang Hồi giáo, trong khi triều đại Malkoç, được biết đến đúng hơn là Malković, người Cơ Đốc giáo, có nguồn gốc Serbia; nguồn gốc của Turahanoğulları vẫn còn mơ hồ.

Trong số các gia đình này, Evrenosoğulları đạt được danh tiếng lớn nhất. Gazi Evrenos được cho là đồng minh cũ của nhà Karesi, và đã vượt qua eo biển Dardanelles cùng với Süleyman, con trai của Orhan.  Từ năm 1361, khi ông chiếm được thị trấn cho người Ottoman, ông đặt căn cứ tại Komotini, lúc đó nằm trên biên giới Serbia, và chịu trách nhiệm xây dựng một số công trình kiến ​​trúc Ottoman sớm nhất ở Rumeli. Khi biên giới tiến đến, Gazi Evrenos chuyển nơi ở của mình về phía tây, cuối cùng đến Giannitsa, nơi ông lập căn cứ, và tại đó ông qua đời và được chôn cất vào năm 1417.

Sultan Murad ở lại Rumeli sau cái chết của Orhan năm 1362 cho đến năm 1373, thì ông vượt eo biển Dardanelles để tiến hành chiến dịch ở Anatolia, cùng với John V Palaeologus, người vừa mới trở thành chư hầu của ông. Con trai của Murad là Savcı và con trai của John là Andronicus đã chọn thời điểm này để nổi dậy chống lại cha mình, và cha họ nhanh chóng trở về nhà, John về Constantinople còn Murad về Rumeli. Murad đã ra lệnh giết Savcı và những đồng bọn nổi dậy khác của y; còn Andronicus thì đầu hàng và theo yêu cầu của Murad, hắn bị giam cầm và chọc mù mắt. Người ta biết rất ít về Savcı: truyền thống biên niên sử Ottoman không chấp nhận các hoàng tử Ottoman tạo phản với cha mẹ – nhất là họ làm như vậy khi liên minh với một hoàng tử Cơ đốc giáo.

Người thua thiệt thực sự, ít nhất là trong một thời gian, là Manuel, con trai út của John Palaeologus. Anh ta đã được chỉ định làm người kế vị cha mình không lâu sau cuộc nổi dậy của Andronicus, nhưng khi cuộc xung đột giữa John và Andronicus cuối cùng được giải quyết vào năm 1381, quyền kế vị đã được thay đổi theo hướng có lợi cho con trai của Andronicus, một người khác tên là John. Manuel chạy trốn đến Thessalonica, một thành phố Macedonia có tầm quan trọng lớn trong thế giới Byzantine với tư cách là trung tâm trí tuệ và nghệ thuật, và ở đó anh ta thiết lập một triều đình độc lập. Điều này hoàn toàn trái ngược với lợi ích của Ottoman, và nỗi bất an của Murad trước các hoạt động quân sự của Manuel chống lại đà tiến công của Ottoman ở khu vực Macedonia này đã thúc đẩy Murad hành động. Chỉ huy của ông là Kara (‘Đen’) Halil Hayreddin Çandarlı đã chiếm Serres và các thành phố khác ở miền nam Macedonia và vào năm 1387, sau bốn năm vây hãm, Manuel chạy khỏi Thessalonica và thành phố chấp nhận chủ quyền của Ottoman – mặc dù phải đến bảy năm sau sự khuất phục chính thức này, người Ottoman, do đã bận giao tranh ở nơi khác, mới loại bỏ các quan chức hành chính bản địa Byzantine và chiếm đóng thành phố cùng vùng phụ cận, thiết lập chính quyền của mình. Ngay sau khi Thessalonica thất thủ, Manuel chấp nhận trở thành chư hầu của Ottoman. Ông bị John V trừng phạt vì bỏ rơi thành phố bằng cách đày đến đảo Lemnos ở phía bắc biển Aegean, nơi ông có thể sống ba năm tiếp theo. Năm 1390, cha ông triệu tập ông về Constantinople để chống lại con trai của Andronicus là John, người tự xưng là John VII. Andronicus đã qua đời năm 1385, nhưng Manuel đã thuyết phục cháu trai mình đến Genoa để tìm kiếm sự giúp đỡ chống lại người Ottoman. Trở về nhà năm 1390, John VII bị trục xuất khỏi Constantinople và chạy trốn đến chỗ Sultan; khi John V qua đời năm 1391, Manuel kế vị ông lên ngai vàng Byzantine với hiệu là Manuel II Palaeologus.

Kara Halil Hayreddin Çandarlı là hậu duệ của một triều đại Hồi giáo Anatolia, sau này đã cung cấp cho Đế quốc Ottoman một số chính khách lỗi lạc. Nhà thờ Hồi giáo của ông, có niên đại từ năm 1385, là di tích Ottoman lâu đời nhất được ghi nhận ở Serres. Các chức vụ khác nhau mà Kara Halil Hayreddin nắm giữ là bằng chứng cho thấy nhà nước Ottoman đã phát triển như thế nào từ nguồn gốc du mục để trở thành một quốc gia dựa trên lãnh thổ an toàn phía sau biên giới luôn biến động: Triều đại của Murad có ý nghĩa quan trọng không chỉ về phạm vi chinh phục mà còn về sự phát triển hành chính. Kara Halil Hayreddin giữ chức vụ kadı (thẩm phán) ở İznik và Bursa, sau đó trở thành chánh án đầu tiên của Murad và cũng là tể tướng của ông, ngoài quyền chỉ huy quân đội. Việc giám sát chung quân đội và hành chính này đã biến ông, trên thực tế, trở thành vị đại tể tướng đầu tiên của nhà nước Ottoman.

Để chuẩn bị cho cuộc vây hãm Thessalonica, Murad đã điều một lực lượng lớn quân đến Rumeli, nơi những binh lính không tham gia phong tỏa thành trì của Manuel đã tiến hành các cuộc tấn công chống lại các tiểu lãnh chúa khác trong khu vực bị chia cắt về chính trị này. Họ tiến vào Epirus và Albania, và vào năm 1386 đã chiếm được thành phố Niš từ hoàng tử Serbia Lazar, mở đường cho Ottoman tiếp cận thung lũng sông Morava, dẫn về phía tây bắc tới Belgrade và trung tâm châu Âu, và về phía tây tới Bosnia và Dubrovnik (Ragusa) trên bờ biển Adriatic. Ngay sau đó, các chư hầu Bulgaria của Murad tuyên bố độc lập khỏi ách thống trị của Ottoman. Trong số đó có John III Shishman, người cai trị từ Veliko Turnovo phần chia lớn nhất của vương quốc Bulgaria thời trung cổ bị chia cắt, và là anh rể của Murad. Đầu năm 1388, một đội quân dưới sự chỉ huy của Çandarlı Ali Pasha, con trai của Kara Halil Hayreddin, đã hành quân qua những con đèo phủ đầy tuyết ở Balkan và nhiều thị trấn thuộc lãnh địa phía bắc Bulgaria của John Shishman đã đầu hàng trước đà tiến quân của ông; chúng được trao trả lại cho Shishman, nhưng ông không còn chút nghi ngờ gì rằng mình là chư hầu của Murad. Tuy nhiên, các cuộc xâm lược tiếp theo của Ottoman vào Serbia năm 1388 đã thất bại trong trận chiến tại Bileća, phía đông bắc Dubrovnik, dưới tay liên minh các hoàng tử Bosnia.

Murad dường như cho rằng Lazar của Serbia có liên quan đến thất bại của Ottoman tại Bileća, và vào năm 1389, ông xâm lược Serbia, rõ ràng với ý định trừng phạt ông ta trước khi tiếp tục tiến vào Bosnia. Vào ngày 15 tháng 6, quân đội của Murad chạm trán với quân đội của Lazar tại Kosovo Polje, ‘Cánh đồng Chim Sẻ Đen’, gần thị trấn Priština. Lực lượng Ottoman có khoảng 25.000 người,

Lực lượng liên minh Serbia-Kosovo-Bosnia có khoảng 16.000 người. Khi trận chiến kết thúc tám giờ sau đó, quân Ottoman giành chiến thắng nhưng cả hai vị vua đều tử trận. Vào một thời điểm nào đó trong cuộc giao tranh, Murad tách khỏi đám binh lính của mình và một trong những chỉ huy của Lazar đã tiếp cận ông, giả vờ xin đào ngũ sang phe Ottoman. Thừa dịp, hắn đã đâm chết Sultan. Lazar nhanh chóng bị bắt và bị chặt đầu trong lều của Murad.

Khi tin tức về cái chết của Murad đến châu Âu, Vua Charles VI của Pháp đã tạ ơn Chúa tại nhà thờ Notre-Dame. Nhưng hy vọng rằng đây cũng có thể là sự sụp đổ của Đế chế Ottoman chỉ là ảo tưởng hão huyền: con trai của Murad là Bayezid lên nắm quyền sau cái chết của cha và, để đảm bảo sự kế vị, đã  giết anh trai Yakub trong vụ huynh đệ tương tàn đầu tiên được ghi nhận trong lịch sử triều đại Ottoman; không rõ Yakub bị ám sát khi trận chiến vẫn đang diễn ra hay vài tháng sau đó.  Serbia trở thành chư hầu của Ottoman, buộc phải cống nạp và cung cấp lính tráng do con trai của Lazar là Stephen đứng đầu, làm con tin . Bosnia vẫn giữ được độc lập, cũng như Kosovo, dưới sự cai trị của lãnh chúa Vuk Branković, cho đến năm 1392.

Mặc dù trận Kosovo Polje đã khiến Ottoman mất đi vị sultan của mình, nhưng cái giá mà Serbia phải trả còn lớn hơn nhiều. Chiến thắng của Bayezid báo hiệu sự kết thúc của vương quốc Serbia độc lập và khẳng định sự hiện diện lâu dài của Đế quốc Ottoman ở vùng Balkan. Ngày nay, hơn 600 năm sau, trận Kosovo Polje vẫn hiện lên sống động trong ý thức dân tộc Serbia như một thời khắc lịch sử mang tính quyết định. Những bài thơ sử thi được truyền tụng qua nhiều thế kỷ đã kịch tính hóa và bất tử hóa ký ức về thất bại của một vị vua Cơ Đốc giáo trước một vị sultan Hồi giáo trong một vùng đất trung tâm Cơ Đốc giáo. Những sử thi như vậy đã thổi bùng cảm xúc của người dân Serbia theo đạo Cơ đốc trong khu vực trong những cuộc chiến khủng khiếp bùng phát cuối thế kỷ XX: họ thấy một cơ hội để loại bỏ khỏi cộng đồng của mình cộng đồng Hồi giáo, mà ngay cả sau nhiều thế kỷ vẫn bị nhiều người Serbia coi là xa lạ. Và cộng đồng Hồi giáo cũng sẵn sàng đáp trả để khẳng định quyền được ở lại của mình.