Nghiên Cứu Lịch Sử

CHARLES ALLEN

Trần Quang Nghĩa dịch

 

8  Vua Piyadasi đã phán như vầy

Trang bản khắc của James Prinsep về các khoản cúng dường  cho bảo tháp Sanchi, khi được tập hợp lại đã cung cấp cho ông những manh mối đầu tiên đưa đến việc giải mã chữ viết Brahmi. (JRAS, Tập VIII, tháng 7 năm 1837)

Ở Anh, năm 1837 được nhớ đến nhiều nhất vì là khởi đầu của thời đại Victoria. Đối với các sử gia chính trị Ấn Độ, năm 1837 là năm đen tối khi phong trào Đông phương học, do Giáo sư H. H. Wilson ở Oxford và anh trai của James Prinsep là Henry Thoby Prinsep ở Calcutta lãnh đạo, cuối cùng đã bị những người chủ trương Anh hóa và các nhà truyền giáo Anh giáo đánh bại dưới thời Thomas và Lord Macaulay Bentinck; một thất bại dẫn đến việc áp đặt tiếng Anh làm phương tiện giảng dạy chính và chấm dứt nguồn tài trợ của chính phủ cho việc in ấn các tác phẩm bằng tiếng bản địa.

 

Nhưng đối với những sinh viên nghiên cứu Ấn Độ, năm 1837 sẽ luôn được ghi nhớ như là năm kỳ diệu của sử học và ngữ văn Ấn Độ; năm mà những tiết lộ đáng kinh ngạc xuất hiện dày đặc và nhanh đến mức không có thời gian để hấp thụ những hàm ý của thông báo này trước khi thông báo tiếp theo được công bố.

 

Năm mới bắt đầu với thông báo của James Prinsep rằng ông đã xác định được hai bia đá khắc chữ trong bộ sưu tập của Hội Châu Á Bengal là tài sản bị đánh cắp. Vài tháng trước đó, ông đã yêu cầu một phóng viên ở Orissa kiểm tra lại chữ khắc trên đá  tại Khandagiri gần Bhubaneshwar, được Andrew Stirling nhận dạng lần đầu tiên hai mươi năm trước đó. Tuy nhiên, phóng viên này đã bị ngăn cản thực hiện cuộc kiểm tra đó bởi các Bà-la-môn địa phương, họ phàn nàn rằng vài năm trước, một đại tá người Anh đã đánh cắp một số tượng đá và bia ký từ các ngôi đền của họ. Tin tức đáng lo ngại đó đã thúc đẩy Prinsep tìm kiếm trong hồ sơ của Hội Châu Á Bengal, dẫn đến việc vạch trần thủ phạm là Tướng Charles ‘Hindoo’ Stuart quá cố, người mà một thế hệ trước đã làm xã hội Calcutta phẫn nộ khi bắt chước phong cách Hindu và thúc giục các memsahib (phụ nữ Anh sống ở Ấn) vì sức khỏe của họ nên cởi bỏ những chiếc váy bó sát và thay vào đó là mặc sari. Prinsep đã sắp xếp để gửi hai bia đá do Stuart lấy từ Bhubaneswar xuống bờ biển đến Cuttack, thủ phủ của tỉnh Orissa, nơi người liên lạc của ông đã gửi trả về cho chủ sở hữu hợp pháp của chúng.

 

Phóng viên liên quan là Trung úy Markham Kittoe thuộc Trung đoàn Bộ binh Bản địa số 6, và lúc này anh đang trong cảnh tủi nhục. Kittoe là một trong những người lạc lõng của Đại đội John, một nhà sưu tầm đồ cổ trẻ tuổi đầy nhiệt huyết, đã đến Ấn Độ vào năm 1825 khi còn là khóa sinh quân sự mười bảy tuổi nhưng không hòa hợp với các sĩ quan đồng nghiệp. Anh đã tìm thấy tình yêu trong vòng tay của Emily, con gái một đại tá và hai người đã kết hôn vào năm 1835 và có hai đứa con đầu tiên trong số chín đứa con của họ. Nhưng anh đã phạm phải sai lầm khi tố cáo hành động áp bức của chỉ huy mình, và vào thời điểm này đang chờ ra tòa án binh, tại đó anh bị kết tội ‘bất phục tùng, thiếu tôn trọng và có hành vi hay tranh chấp, không thích hợp làm một sĩ quan và một quý ông’, và bị loại ra khỏi quân ngũ. Chính nhờ James Prinsep đã đến giải cứu anh ấy bằng cách tìm cho anh một công việc tạm thời là thư ký của Ủy ban Than, một vị trí cho phép anh  đi khắp Orissa với mục đích tìm kiếm các mỏ than.

 

Thiện chí anh biểu lộ qua hành động hoàn trả hai bia đá bị đánh cắp tạo thuận lợi cho Kittoe, vì nhờ đó anh được phép sao chép một bản khắc trên đá Khandagiri, nhưng khi làm như vậy, anh nghe nói có một bản khắc trên đá thứ hai, được cho là nằm trên một ngọn đồi ở phía bên kia thị trấn Bhubaneshwar và nằm bên kia sông Daya – một cái tên trong tiếng Phạn có nghĩa là “lòng trắc ẩn”, ý nghĩa của nó chỉ được biết đến sau này. Tuy nhiên, khi Kittoe cố gắng truy tìm dòng chữ khắc mới này, anh lại một lần nữa bị cản trở, lần này là bởi cư dân địa phương, người Oriya. Chỉ nhờ sự can thiệp của một vị khất sĩ Hindu đi ngang qua từ Benares, Kittoe mới tìm thấy thứ mình đang tìm kiếm. “Người Ooriyah không muốn chúng ta đến gần nơi thờ cúng của họ”, Kittoe sau đó viết, “khi chỉ còn cách đó vài thước, họ cam đoan không có nơi nào như vậy, và thế là tôi mắc lừa đã quay lại được một dặm hoặc hơn, thì may mắn gặp một người đàn ông dẫn tôi trở lại nơi đó bằng ánh sáng ngọn đuốc. Tôi đốt cháy jangal [rừng rậm] và nhìn thấy dòng chữ khắc vốn đã hoàn toàn bị cây rừng che khuất.’

Trung úy Markham Kittoe, với tảng đá voi Ashokan ở Dhauli phía sau ông và những ngọn tháp đền thờ Bhubaneshwar ở phía xa. (Một bức vẽ của Colesworthy Grant được xuất bản trong Lithographic Sketches của ông, năm 1850)

 

Sự thù địch mà Kittoe trải qua vẫn là một trong những mối nguy hiểm của ngành khảo cổ học Ấn Độ cho đến ngày nay, đôi khi xuất phát từ định kiến ​​tôn giáo nhưng thường xuyên hơn là xuất phát từ niềm tin rằng bất kỳ ai đến đào bới những tàn tích cũ đều đang tìm kiếm kho báu bị chôn vùi, và bất cứ thứ gì được khắc trên đá hoặc cột trụ đều chính là chìa khóa mở ra những kho báu đó.

 

Khi Kittoe quay trở lại tảng đá vào sáng hôm sau để bắt đầu sao chép dòng chữ khắc, anh chạm trán một con gấu cái và hai gấu con đang cư ngụ tại chân tảng đá. Để trốn tránh chúng, Kittoe vội vã chạy lên mỏm đá, nơi anh bỗng thấy mình đối mặt với một con voi nhỏ, đúng hơn là ‘nửa trước của một tượng voi, cao bốn bộ, được đẽo từ đá rắn chắc với tay nghề vượt trội.’ Bọn gấu con đã bỏ chạy nhưng gấu mẹ thì không, nên Kittoe phải đành bắn nó. Chỉ sau đó anh  mới có thể xem xét dòng chữ khắc trên mặt đá bên dưới.

 

Chỉ dụ Đá Dhauli, với đầu voi Dhauli hiện ra lờ mờ trên mỏm đá phía trên. Bức ảnh này được chụp bởi Alexander Caddy năm 1895. (APAC, Thư viện Anh)

 

Những gì Kittoe gọi là chữ khắc trên đá Aswastama ngày nay được biết đến nhiều hơn với tên gọi Chỉ dụ Đá Dhauli, lấy tên từ ngôi làng Dhauli gần đó. Những chỉ dụ này được khắc trên bề mặt một tảng đá ngay dưới đỉnh một trong ba ngọn đồi thấp nhìn ra sông Daya: ‘Tảng đá đã được đẽo gọt và đánh bóng dài 15 bộ và cao 10 bộ, và dòng chữ khắc trên đó được chia thành bốn bản, bản đầu tiên dường như được thực hiện vào một thời điểm khác so với những bản còn lại; chữ viết to hơn nhiều và không được cắt gọt cẩn thận. Bản thứ tư được bao quanh bởi một đường khắc sâu và được cắt gọt cẩn thận hơn những bản khác.

 

Bản sao dòng chữ khắc Dhauli của Kittoe được chuyển đến Calcutta là rất đúng lúc, vì nó trùng hợp với việc nhận được hai bộ bản sao chữ khắc khác. Bộ thứ nhất được sao từ tảng đá voi lớn ở Girnar được Đại tá James Tod phát hiện vào năm 1823. Theo yêu cầu của Prinsep, một ông Wathen nào đó đã lấy bản sao này từ một bộ bản sao trước đó do Mục sư Tiến sĩ John Wilson, một bác sĩ quân y và nhà truyền giáo người Scotland, thực hiện. Ông Wilson không chỉ là người sáng lập trường học đầu tiên dành cho nữ sinh Ấn Độ ở Bombay và sau này đặt tên là Cao đẳng Wilson, mà còn là một nhà sưu tầm đồ cổ nhiệt thành. Bộ chữ khắc còn lại đến từ Đại Bảo Tháp ở Sanchi được Đại úy Edward Smith của Đội Kỹ sư Hoàng gia sao chép, đáp lại lời kêu gọi của Prinsep về việc sao chép các dòng chữ khắc và bản vẽ các công trình điêu khắc của nó.

 

Các dòng chữ khắc Sanchi của Smith đi kèm với một số bản vẽ sống động cho thấy một số tác phẩm điêu khắc trang trí bốn cổng của Đại Bảo Tháp, nhưng Prinsep chỉ để mắt đến những bản chữ khắc, vì ngoài một số bản chữ khắc trên cột đá từ đồng bằng sông Hằng, giờ đây ông có thêm ba bản chữ khắc khác nhau từ ba địa điểm cách xa nhau ở Tây, Trung và Đông Ấn Độ – tất cả đều được viết bằng cùng một kiểu chữ ‘Số 1’.

Một trong những độc giả đã phản hồi lời kêu gọi của Prinsep về việc minh họa các tác phẩm điêu khắc Sanchi là Đại úy William Murray, trợ lý của chỉ huy Lãnh thổ Saugor và Narbada. Ông đã gửi hai bức vẽ, cả hai đều được lấy từ các thanh ngang của Cổng Nam bị sụp đổ của Đại Bảo Tháp. Prinsep đã chọn để tái hiện trong JASB bức tranh nổi bật hơn trong hai bức, cho thấy một thành phố đang bị tấn công và một thứ trông giống như một vị vua cưỡi một con voi khổng lồ đang chỉ huy cuộc tấn công. Murray và Prinsep không hề biết rằng cả hai cảnh này đều là một phần của câu chuyện Ashoka mà mãi 80 năm sau mới được hiểu rõ. Bên dưới (phía trên) là bản vẽ lại cảnh trên và ảnh chụp (phía dưới) (Hội Hoàng gia Châu Á)

‘Chữ khắc này được xem là đã đến vào đúng thời điểm may mắn nhất,’ Prinsep tuyên bố khi ông đã đứng lên phát biểu tại cuộc họp hàng tháng của ASB được tổ chức vào ngày 7 tháng 6 năm 1837. Biên bản của cuộc họp quan trọng đó nêu rất đơn giản: ‘Hội trưởng đã đọc một ghi chú về các dòng chữ khắc, điều này đã chứng tỏ là rất thú vị vì chúng cho phép ông khám phá ra bảng chữ cái được tìm kiếm từ lâu của ký tự cột đá cổ (hoặc số 1 của Allahabad) – và đọc thêm các dòng chữ khắc của Delhi, Allahabad, Bettiah, Girnar và Cuttack [Chữ khắc Dhauli] – hóa ra tất cả đều liên hệ mật thiết, về nguồn gốc và mục đích của chúng.’

 

Nhận xét của Prinsep sau đó được xuất bản trên JRAS, cung cấp cho hậu thế lời giải thích từng bước về cách ông phá vỡ mã số 1.

 

Những dòng chữ khắc ở Sanchi có hai loại. Hai dòng chữ khắc đầu tiên ghi chép việc cấp đất từ đầu triều đại Gupta vào thế kỷ thứ tư sau Công nguyên. Hai mươi ba dòng chữ khắc còn lại (xem hình minh họa ở đầu chương 8) bao gồm một số dòng chữ khắc ngắn hơn nhiều, bằng ký tự số 1, được tìm thấy trên các thanh ngang của vòng cột trụ bao quanh bảo tháp, hầu hết được khắc thô sơ, tương phản rõ rệt với các tác phẩm điêu khắc tinh xảo trang trí bốn cổng. Prinsep tuyên bố, những đoạn chữ thô sơ, có vẻ tầm thường này đã dạy chúng ta về bảng chữ cái và ngôn ngữ của những cột trụ cổ xưa và những dòng chữ khắc trên đá vốn là điều kỳ diệu đối với giới học giả kể từ thời Sir William Jones.

 

Prinsep tiếp tục giải thích rằng, khi ông sắp xếp các bản khắc để xuất hiện cùng nhau trong một bản in thạch bản cho ấn phẩm của Tạp chí Hiệp hội, ông đã bị ấn tượng bởi thực tế rằng hầu hết mỗi bản đều kết thúc bằng hai chữ cái giống nhau: một nét nguệch ngoạc hình con rắn được tạo bởi sáu đoạn thẳng, tiếp theo là một chữ T viết hoa ngược với một chấm ở một bên:

“Kết hợp điều này,” ông tiếp tục, “với sự ngắn gọn tột độ của chúng… ngay lập tức tôi nghĩ rằng chúng phải ghi lại các thông báo cáo phó, hoặc có lẽ nhiều khả năng hơn, là các lễ vật và quà tặng của những người cúng dường.” Trong nhiều trường hợp, hai ký tự này được đứng trước bởi một ký hiệu thứ ba giống như một cái móc hoặc mỏ neo hai ngạnh, trong đó một móc đã bị biến dạng để cong xuống thay vì lên:

 Bởi một sự trùng hợp may mắn khác quanh bước đột phá vĩ đại này, Prinsep chỉ vài ngày trước đó đã nghiên cứu các đồng xu của Saurashtra ở miền tây Ấn Độ.  “Bây giờ ký tự này tôi đã biết từ các đồng xu Saurashtra, được giải mã chỉ một hoặc hai ngày trước, là một dấu hiệu của cách sở hữu số ít, là ‘ssa’ của tiếng Pali, hoặc ‘sya’ của tiếng Phạn.” Nếu ký tự đó đại diện cho cách sở hữu ‘của’ (giống như dấu nháy đơn ‘s trong tiếng Anh đại diện cho ‘of’), thì thật hợp lý khi giả định rằng phần còn lại của mỗi cụm từ ngắn liên quan đến một vật quyên tặng và tên của người quyên tặng: “Của người nào đó, món quà,” phải là hình thức của mỗi câu ngắn.”

 

Cả trong tiếng Phạn và tiếng Pali, động từ “cho” là dana và danh từ “quà tặng” hoặc “sự quyên tặng” là danam, cùng chung gốc Ấn-Âu với tiếng Latin donare (cho) và donus (quà tặng). Điều này dẫn Prinsep đến “sự nhận biết nhanh chóng từ danam (quà tặng), dạy tôi đúng hai chữ cái d và n.” Nét nguệch ngoạc hình con rắn đại diện cho âm ‘da’, chữ ‘T’ ngược đại diện cho âm ‘na’ và dấu chấm đơn là âm ‘m’ câm, cùng nhau tạo thành từ danam.

 

 Với hai chữ cái này và cách sở hữu số ít đã được hiểu, tất cả những nghiên cứu tập trung mà Prinsep đã thực hiện trong bốn năm trước đó đột nhiên và đáng kinh ngạc đã trở nên rõ ràng. Đó là khoảnh khắc “Eureka” của ngôn ngữ học Ấn Độ: “Kiến thức của tôi về các bảng chữ cái cổ đã trở nên quen thuộc đến mức hầu hết các chữ cái còn lại trong các ví dụ hiện tại có thể được xác định ngay lập tức khi kiểm tra lại. Trong vòng vài phút, tôi đã nắm được toàn bộ bảng chữ cái, mà tôi kiểm tra bằng cách áp dụng nó vào bản khắc trên cột Delhi.”

 

Sau khi công bố bước tiến quan trọng nhất trong nghiên cứu lịch sử Ấn Độ, Prinsep sau đó lùi lại, giải thích rằng trước khi ông có thể đưa ra bản dịch hoàn chỉnh của mình về bản chữ khắc trên cột trụ Firoz Shah cho Hiệp hội, ông cần chuẩn bị một bộ phông chữ cho bảng chữ cái số 1 của mình, mà ông đang tự mình thực hiện. Sau đó, ông tìm cách xoa dịu những người có mặt tại cuộc họp lịch sử đó bằng cách cung cấp cho họ một vài thông tin thú vị. Chúng bao gồm tuyên bố rằng ngôn ngữ của các bản khắc số 1 là “Magadhi… kiểu nguyên thủy mà trên đó cấu trúc phức tạp hơn của tiếng Phạn đã được xây dựng. Nếu được phân tích cẩn thận, mỗi thành viên của bảng chữ cái sẽ được tìm thấy chứa yếu tố của thứ tương ứng, không chỉ của Deva-Nagari, mà còn của Canouj, Pali, Tây Tạng, Hala Canara, và của tất cả các ngôn ngữ phái sinh từ gốc Phạn.”

 

Nói cách khác, số 1, ngôn ngữ viết của người Magadha, là tổ tiên của hầu hết các ngôn ngữ và bảng chữ cái hiện đại của Ấn Độ. Được viết từ trái sang phải, bảng chữ cái của nó bao gồm ba mươi ba chữ cái cơ bản, mỗi chữ đại diện cho một phụ âm theo sau là nguyên âm ‘a’, các nguyên âm khác được hình thành bằng cách thêm các ký hiệu phụ vào phụ âm gốc, chỉ có âm của nguyên âm đầu mới có ký tự cụ thể riêng. Nó có tất cả sự đơn giản của một ngôn ngữ viết căn nguyên, được phát triển để thể hiện bằng văn bản một ngôn ngữ nói phổ biến, Prakrit, tồn tại trước tiếng Phạn. Ban đầu, Prinsep gọi bảng chữ cái này là “Pali Ấn Độ”, nhưng sau này người ta công nhận rằng những người Bà-la-môn thời kỳ đầu đã gọi nó là Brahmi lipi, “ngôn ngữ của Brahma”. Ngày nay nó được biết đến nhiều nhất dưới tên Brahmi, với dạng sớm nhất thường được gọi là Brahmi Ashoka.

 

Một khi đã hiểu cách bảng chữ cái Brahmi hoạt động, Prinsep đã áp dụng nó – một cách nhanh chóng và đầy thành quả – vào việc dịch 23 bản ghi về các khoản quyên góp từ bảo tháp Sanchi và tên của những người quyên góp. Tiếp theo là bản dịch chữ viết trên một số đồng xu song ngữ Ấn-Bactria có chữ Hy Lạp ở mặt trước và số 1 ở mặt sau. Sau đó là một số bản khắc chữ ngắn từ Bodhgaya. Chỉ đến lúc đó Prinsep mới cảm thấy sẵn sàng đảm nhận dịch  bản chữ khắc trên cột trụ Firoz Shah, bắt đầu với cụm 15 ký tự mà trước đó ông đã phát hiện ra thường đi đầu hầu hết mỗi đoạn ở Delhi, Allahabad, Girnar, Dhauli và những nơi khác. “Cách đọc thông thường nhất,” ông tuyên bố, “và tương đương theo bảng chữ cái của tôi, như sau:

Devanamapiya piyadasi laja hevam aha

 

Từ laja ban đầu khiến cả Prinsep và trợ lý nói tiếng Pali người Sinhalese của ông là Ratna Paula bối rối, cho đến khi họ nhận ra rằng đây là “nét phóng túng của lối chính tả thông tục lỏng lẻo” và từ dự định là raja. Điều đó cho họ cụm từ mở đầu: “Được chư thiên yêu quý, đức vua được yêu mến”. Hai từ cuối – hevam aha – được dịch là “phán như vầy”, cùng nhau tạo thành câu hoàn chỉnh: Đức vua Piyadasi, Được chư thiên yêu quý, phán như vầy.

 

Những từ này, Prinsep diễn giải, có ngữ pháp của một chỉ dụ hoàng gia. Sự đơn giản của hình thức này nhắc nhở chúng ta về cách diễn đạt phổ biến trong Kinh thánh của chúng ta – “Nhà tiên tri đã phán như vậy”, hoặc trong lời tuyên bố của vua Ba Tư – “Cyrus, vua Ba Tư, dã phán như vậy”.

 

Ý nghĩ đầu tiên của Prinsep là ở đây có “giáo lý của một nhà cải cách vĩ đại nào đó, chẳng hạn như Đức Thích Ca Mâu Ni”. Nhưng khi ông dịch câu thứ hai, mọi người lập tức nhận ra rằng đây chỉ có thể là tác phẩm của một vị vua, bởi vì nó bắt đầu bằng câu “Sadavisati vasa abhisitename” – “Vào năm thứ hai mươi bảy sau khi ta được tấn phong”, một cụm từ được lặp lại ở bốn vị trí khác trên bia ký. Ngày nay, câu đó thường được đọc là “Khi ta được tấn phong hai mươi sáu năm” hoặc “hai mươi sáu năm sau khi ta đăng quang”.

 

Vậy thì, Prinsep hỏi, vị vua này là ai, khi rõ ràng ngài là một nhà cai trị đủ quyền lực để ‘truyền bá các chỉ dụ của mình trên khắp lục địa Ấn Độ’? Theo như Prinsep biết, chưa có nhà cai trị Ấn Độ nào trước Akbar Đại đế (vị hoàng đế thứ ba của triều đại Moghul Hồi giáo 1542-1605) từng cai trị một lãnh thổ rộng lớn chứa trong biên giới tất cả các cột trụ và bia đá đã được tìm thấy. Ông đã xem xét tất cả các bảng phả hệ Hindu và không tìm thấy ai có tên là Devanamapiya Piyadasi (chính xác hơn là Devanamapriya Priydarsin, tên gọi thường được sử dụng nhất trong giới học thuật ngày nay).

 

Chỉ có một ứng cử viên  phù hợp với vai diễn nhưng là một vị vua từ bên ngoài Ấn Độ: ‘Trong cuốn Tóm tắt Lịch sử Tích Lan của ông Turnour, chúng ta được giới thiệu một lần, và chỉ một lần duy nhất, với tên của một vị vua, Devenampiatissa, gần giống nhất có thể với tên vị vua của chúng ta.’ Bản dịch Biên niên sử Triều đại Vĩ đại của George Turnour đã mô tả cách vị vua Devanamapiyatissa của Lanka này đã được cải sang đạo Phật giáo thông qua những nỗ lực của vua Ấn Độ Dharmashoka, chỉ có thể là nhà cai trị Maurya Ashoka. ‘Vậy thì, có thể nào vị vua Lanka này là tác giả của các chỉ dụ trên đá’, rằng ‘Devanampiyatissa, người đã cải sang đạo Phật, trong cơn sùng đạo nhiệt thành, đã quyết đem các giáo điều của đức tin mình mới quy y  truyền bá rộng rãi khắp nơi hay không?’

 

James Prinsep đã trình bày bản dịch đầy đủ của mình về dòng chữ khắc trên cột trụ Firoz Shah tại cuộc họp tiếp theo của ASB, được tổ chức vào đầu tháng 8 năm 1837. Theo quan điểm của ông, đó là ‘một loạt các chỉ dụ liên quan đến đức tin Phật giáo do Divanamapiya Piyadasi, một vị vua của Ceylon ban hành’, mục đích của chúng là ‘tuyên bố ngài từ bỏ đức tin trước đây của mình và theo đuổi tín ngưỡng Phật giáo’.

 

Mặc dù các chỉ dụ không hề nhắc đến Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, nhưng chúng dường như gắn liền trực tiếp với tư tưởng Phật giáo. Từ dharma (Pháp) chạy xuyên suốt bản chữ khắc như một sợi chỉ: “Danh xưng thiêng liêng được sử dụng liên tục – nền tảng thực sự của cuộc cải cách Thích Ca – là Dhamma hay Dharma.” Từ này được Prinsep dịch – hay đúng hơn là dịch sai – thành ‘đức hạnh’ hay ‘tôn giáo’. Việc đề cao Dharma là trọng tâm của những chỉ dụ này, mặc dù rõ ràng là thẩm quyền thực sự nằm ở tác giả của các chỉ dụ, người mà tên tuổi xuất hiện không dưới 16 lần trên cột trụ Delhi: “Ý chính của văn bản dường như làm nổi bật công lao của tác giả là sự lặp lại liên tục của esa me kate, ‘ta đã làm thế’, cho thấy nỗi tự hào về hành động của chính mình hơn là sự khắc sâu đạo lý cho người khác.”

 

Prinsep xác định rằng chỉ dụ đầu tiên trong bảy chỉ dụ – ngày nay được gọi là Chỉ dụ Cột 1-7 (PE 1-7) được khắc trên cột trụ Firoz Shah – bắt đầu từ phía bắc của cột. Tại đây, ba chỉ dụ được đặt trong một khuôn, mỗi chỉ dụ bắt đầu bằng câu tuyên bố trang trọng gồm 15 chữ: “Piyadasi, Người được các chư thiên yêu quý, đã phán như vầy”. Chỉ dụ thứ tư xuất hiện riêng lẻ ở phía tây của cột, chỉ dụ thứ năm ở phía nam, chỉ dụ thứ sáu ở phía đông, và chỉ dụ thứ bảy, cũng là chỉ dụ dài nhất, bắt đầu từ khuôn phía đông và tiếp tục xung quanh cột.

 

‘Vua Devanamapiya Piyadasi đã phán như vầy’, mở đầu bản dịch lịch sử của Prinsep về Chỉ dụ Cột 1 (PE 1, được trích dẫn toàn văn tại đây):

 

Vào năm thứ hai mươi bảy sau lễ tấn phong, ta đã ban hành chỉ dụ tôn giáo này được công bố bằng văn bản. Ta thừa nhận và thú nhận những lỗi lầm đã ấp ủ trong lòng. Từ tình yêu nhân đức, mà bên cạnh đó mọi thứ khác chỉ là tội lỗi – từ sự soi xét kỹ lưỡng tội lỗi, và từ lòng khao khát mãnh liệt được nói về tội lỗi bằng nỗi sợ tội lỗi và chính sự tàn khốc của tội lỗi, xin cho đôi mắt ta được củng cố và vững vàng. Tầm nhìn về tôn giáo và tình yêu dành cho tôn giáo tự chúng sẽ ngày càng gia tăng: và dân tộc ta, dù là giáo dân hay tu sĩ, tất cả chúng sinh phàm trần, đều được kết nối với nhau nhờ đó, và tự đặt cho mình cùng một con đường: và trên hết, sau khi đã chế ngự được những đam mê của mình, họ sẽ trở nên vô cùng trí tuệ. Bởi vì đây thực sự là sự khôn ngoan đích thực: nó được duy trì và gắn kết bởi tôn giáo, bởi tôn giáo trân trọng, tôn giáo dạy dỗ những hành vi đạo đức, tôn giáo ban tặng sự an lạc.

 

Theo tiêu chuẩn chữ khắc ngày nay, bản dịch đầu tiên này rất xa rời thực tế. Cả Prinsep lẫn Ratna Paula đều không thể nắm bắt đầy đủ ý nghĩa của nhiều câu, như có thể thấy khi đặt đoạn trên bên cạnh một bản dịch hiện đại (xem Phụ lục):

 

 Chỉ dụ Cột thứ hai (PE 2) dễ dịch hơn, mặc dù nó cũng được hiểu theo nghĩa của Pháp (Dharma), được Vua Piyadasi định nghĩa ở đây là việc thực hiện các việc thiện, bao gồm (theo bản dịch của Prinsep) ‘không bỏ sót nhiều hành động: từ bi và bác ái, thanh tịnh và trinh tiết’. Vì mục đích này, Vua Piyadasi đã đích thân thực hiện nhiều việc từ thiện ‘đối với dân nghèo và kẻ khốn cùng, đối với các loài hai chân và bốn chân, đối với các loài chim trên trời và các loài vật di chuyển dưới nước’. Chỉ dụ kết thúc bằng lời giải thích về lý do ban hành những chỉ dụ này: ‘Hãy để tất cả mọi người chú tâm đến nó, và hãy để nó tồn tại mãi mãi, và ai hành động theo đúng nó, người đó sẽ đạt được cõi an lạc vĩnh cửu’.

 

Bản dịch các Chỉ dụ Cột của James Prinsep không thể được trích dẫn đầy đủ ở đây vì lý do dung lượng. Tuy nhiên, có một ngoại lệ dành cho bản dịch của Prinsep về những câu kết thúc của Chỉ dụ Cột cuối cùng trong 7 Chỉ dụ Cột (PE 7), nơi ông đã gần như nắm bắt được cốt lõi lời kêu gọi của tác giả mong muốn các thông điệp của mình sẽ được đọc bởi các thế hệ mai:

 

Vì mục đích đó, tất cả những điều này được thực hiện, để nó có thể tồn tại cho con cháu ta và con cháu của chúng, cho đến khi mặt trời và mặt trăng còn tồn tại. Vậy nên, hãy để họ tuân theo những lời răn dạy của nó, tuân thủ nó và giữ gìn nó trong sự tôn kính và trân trọng. Vào năm thứ hai mươi bảy của triều đại ta, ta đã ban hành chỉ dụ này: Devanamapiya phán: ‘Hãy dựng lên những cột đá và khắc chỉ dụ tôn giáo này lên đó, để nó có thể tồn tại đến những thời đại xa xưa nhất.’

 

Bản dịch hiện đại có thể chính xác hơn nhưng cũng  không kém phần cảm động (xem Phụ lục).

 

Việc Prinsep giải mã được chữ Brahmi số 1, dịch các khoản cúng dường Sanchi và bảy Chỉ dụ Cột Firoz Shah, và việc ông xác định tác giả của chúng là Devanamapiya Piyadasi diễn ra quá nhanh đến nỗi các nhà Đông phương học đồng nghiệp của ông gần như không có thời gian nghỉ ngơi. Nhưng ngay sau khi Prinsep lần đầu tiên xác định Piyadasi, Devanamapiyatissa, được các chư thiên yêu quý, là Vua của Lanka, được công bố trên tạp chí JASB số tháng 7 năm 1837, đã có một phản ứng mạnh mẽ từ George Turnour ở Colombo.

 

Turnour viết: ‘Tôi đã có một khám phá vô cùng quan trọng: Bạn sẽ thấy trong phần Giới thiệu về Bản Tóm tắt của tôi rằng một bộ sưu tập các tác phẩm tiếng Pali có giá trị đã được George Nodaris, modliar (trưởng phòng Quế, và lúc đó là một nhà sư Phật giáo) mang về Ceylon từ Xiêm vào năm 1812.’ Bộ sưu tập các văn bản tiếng Pali này bao gồm cả bản sao của Biên niên sử Đảo, bản biên niên sử gốc mà Biên niên sử Triều đại Vĩ đại sau này đã lấy làm nguồn sử liệu sớm nhất, nhưng trong một phiên bản ít bị sửa đổi hơn so với bản mà Turnour đã dựa vào để dịch và chứa những điểm khác biệt quan trọng. Trong lúc đang lật giở bản thảo, Turnour tình cờ tìm thấy một đoạn văn hoàn toàn mới liên quan đến danh tính của Piyadasi. Bản dịch có nội dung: ‘Hai trăm mười tám năm sau khi Đức Phật nhập diệt, Piyadassi, cháu nội của Chandragupta và con trai của Bindusara, lúc bấy giờ là Phó vương xứ Ujjayani, đã lên ngôi’

 

Đây chính là phát hiện của Turnour. Vua Devanamapiya Piyadasi trong bia ký cột trụ Firoz Shah không phải là vua Devanamapiyatissa của Lanka như Prinsep đã giả định. Ngài chính là Ashoka Maurya, Vua Ấn Độ, người đương thời với vua Lanka. Nhà truyền giáo Wesley xui xẻo William Fox đã công bố kết luận tương tự bốn năm trước đó nhưng đã qua đời mà không được ai công nhận, nên George Turnour nhận.hết mọi lời khen tặng và cũng xứng đáng. Do đó, danh tính của Ashoka Maurya là tác giả của chỉ dụ Đá và Cột đã được xác lập một cách không thể nghi ngờ – một cột mốc nữa trên con đường phục hồi lịch sử đã mất của Ấn Độ, một mảnh ghép còn thiếu của bức tranh ghép hình trọng đại.

 

Prinsep đã công bố bước đột phá tiếp theo trong số ra tháng Tám của JASB: bản dịch của ông về bản sao tận mắt của hai bản chữ khắc trong bộ sưu tập của Hội, được lấy từ các hang động Nagurjuni ở phía bắc Gaya. Đây là các bản sao trực tiếp của William Harrington, đã nằm phủ bụi gần 40  năm. Chúng được viết bằng tiếng Brahmi và gần như giống hệt nhau, ngoại trừ một bản lấy từ ‘hang động của Bà-la-môn’ và bản còn lại từ ‘hang động của Người giao sữa’. Theo cách đọc của Prinsep, chúng đã được ban cho ‘giáo phái mộ đạo nhất của  tu sĩ Phật giáo khổ hạnh’ bởi ‘Dasharatha, Người được các chư thiên yêu quý, ngay sau khi lên ngôi’. Dasharatha đã sử dụng chính xác cùng một biệt danh mà Ashoka đã sử dụng trong các chỉ dụ Cột. Hơn nữa, tên Dasharatha xuất hiện trong danh sách các vị vua của Magadha như được ghi lại trong một số Puranas: ‘Khi xem xét danh mục Magadha, chúng ta tìm thấy một raja cũng tên là Dasharatha, đứng sau Dharma Asoka, chiến binh bất khuất vĩ đại của đức tin Phật giáo.’ Đây là bằng chứng cho thấy một người cháu trai của Ashoka đã cai trị Magadha và đã sử dụng cùng một biệt danh như Ashoka, có lẽ như một cách thể hiện nguyện vọng của ông.

 

Điều mà Prinsep tuyên bố là “một mắt xích khác của cùng một chuỗi khám phá” đã xuất hiện trước cuối năm đó khi bản khắc Dhauli cải tiến của Markham Kittoe được gửi đến Calcutta. Kittoe đã được Prinsep yêu cầu làm một bản sao thứ hai chính xác hơn, và đã làm điều đó với một số mất mát, bởi vì anh không chỉ gặp lại những chú gấu con, giờ đã trưởng thành, mà anh còn bị thương khi ngã khỏi tảng đá khắc chỉ dụ: “Vì mải mê với công việc thú vị của mình, tôi quên mất bước chân chênh vênh; người khiêng hành lí cũng đã ngủ quên và buông tay nắm, khiến tôi mất thăng bằng rồi lao đầu xuống vách đá.”

 

Bản sao được cải tiến nhiều của Kittoe về bản khắc Dhauli đến đúng lúc Prinsep đang hoàn tất việc đọc lần đầu bản sao chép bằng mắt không chính xác của các chỉ dụ trên Đá Girnar. ‘Trong khi tôi vừa mới mò mẫm đọc qua văn bản Girnar,’ Prinsep sau đó viết, ‘nó hóa ra, giống như văn bản trên các cột trụ đá, là một loạt các chỉ dụ do Asoka ban hành …. thì tôi nhận được các bản khắc Cuttack [Dhauli] mà Trung úy Kittoe được giao sao chép cho thạch bản in báo. Tôi vô cùng ngạc nhiên và vui mừng khi phát hiện ra rằng phần lớn các bản khắc này giống hệt với bản khắc ở Girnar!’

 

Mặc dù nằm trên bờ biển phía đông và phía tây Ấn Độ và cách nhau 900 dặm, hai tảng đá lớn này mang những thông điệp hầu như giống hệt nhau, hay như Prinsep đã nói, “từ chỉ dụ đầu tiên đến chỉ dụ thứ mười, chúng luôn song hành nhau”. Đến chỗ này, hai bản khắc tách biệt ra, bản đá Girnar mang ba chỉ dụ không tìm thấy ở bản đá Dhauli, còn bản đá Dhauli mang hai chỉ dụ không tìm thấy ở bản đá Girnar. Về bản chất, bản đá Girnar mang các chỉ dụ ngày nay được gọi là RE 1-14, nhưng bản đá Dhauli lại bỏ qua RE 11-13 và thay thế bằng hai RE riêng, ngày nay được gọi là Chỉ dụ Đá Riêng biệt (SRE 1 và 2). Hai phiên bản RE Dhauli của Markham Kittoe cũng cho thấy những gì Prinsep cho là lỗi sao chép của anh ta thực ra là sự khác biệt về ngôn ngữ giữa các chỉ dụ phương Tây và phương Đông, chỉ đến các phương ngữ địa phương của một ngôn ngữ chung, Prakrit.

 

Các RE Girnar và Dhauli được trình bày theo cùng một phong cách và có cùng tác giả hoàng gia như Cột trụ Firoz Shah và các Chỉ dụ Cột (PE) khác từ đồng bằng sông Hằng ở phía bắc, nhưng chúng khác nhau về cả nội dung và thời điểm sáng tác.

 

Cột trụ Firoz Shah và các chỉ dụ cột khác đã tuyên bố là được viết ra 26 năm sau lễ tấn phong của Ashoka, trong khi chỉ dụ thứ ba của Đá Girnar và Dhauli bắt đầu bằng: “Người được các chư thiên yêu quý, Vua Piyadasi, phán như vầy. Mười hai năm sau lễ đăng quang của ta, chỉ dụ này đã được ban hành.” Nói cách khác, Chỉ dụ Đá đã được khắc ra 14 năm trước Chỉ dụ Cột.

 

Điều cũng trở nên rõ ràng với Prinsep khi ông dịch bộ chỉ dụ thứ hai này là các chỉ dụ Girnar và Dhauli kém tinh vi hơn đáng kể so với các chỉ dụ cột. Thật vậy, chúng có vẻ lộn xộn, thậm chí là hỗn loạn, như thể được đọc cho nghe một cách ngẫu hứng, với những đoạn lặp lại và nói ngoài lề, dường như là suy nghĩ của một vị vua đã quen với chế độ chuyên chế, tâm trí ngài chứa đầy những quan niệm mâu thuẫn về bản chất của Dharma mà ngài đã cam kết thực hiện và làm cách thực hiện nó tốt nhất. Sự lúng túng này khiến công việc dịch thuật của Prinsep trở nên khó khăn gấp bội.

 

Chỉ dụ Đá RE 1 bắt đầu khá đơn giản: ‘Vua Piyadasi, người được chư thiên yêu quý, đã truyền lệnh ban hành chỉ dụ Dharma này.’ Chỉ dụ tiếp tục ra lệnh cấm giết hại mọi loại sinh vật và các lễ hội liên quan đến việc hiến tế động vật. Nó cũng hé lộ đôi nét đáng ngạc nhiên về sở thích ẩm thực của Ashoka và thái độ dường như miễn cưỡng từ bỏ những món thịt ưa thích của ngài (trong bản dịch hiện đại của Đại đức Shravasti Dhammika bên dưới):

 

Ở đây, trong lãnh địa của ta, không được giết hại hay hiến tế sinh vật. Cũng không nên tổ chức lễ hội, vì Đức Vua Piyadasi, người được chư Thiên yêu quý, thấy có nhiều điều đáng phản đối trong những lễ hội như vậy, mặc dù có một số lễ hội được Đức Vua Piyadasi, người được chư Thiên yêu quý, chấp thuận. Trước đây, trong bếp của Đức Vua Piyadasi, người được chư Thiên yêu quý, hàng trăm ngàn con vật bị giết mỗi ngày để làm cà ri. Nhưng giờ đây, với việc viết ra chỉ dụ Dharma này, chỉ có ba con vật, hai con công và một con hươu, bị giết, và con hươu thì không phải lúc nào cũng bị giết. Và theo thời gian, ngay cả ba con vật này cũng sẽ không bị giết.

 

Tôn trọng mọi sinh vật là một đặc điểm của một số chỉ dụ sau đó. RE 2 nói về việc cung cấp viện trợ y tế cho cả người và động vật, cũng như việc đào giếng và trồng cây cối ven đường để mang lại lợi ích cho họ. RE 3 kêu gọi thần dân của nhà vua phải kính trọng cha mẹ, rộng lượng với người khác và sống có điều độ. Một số chỉ dụ mang giọng điệu cá nhân rõ rệt, thậm chí đến mức cực đoan, chẳng hạn như RE 6, ra lệnh rằng tác giả của chỉ dụ phải luôn được thông báo đầy đủ vào mọi lúc:

 

Trước kia, việc triều chính không được giải quyết, cũng không được báo cáo lên vua mọi lúc mọi nơi. Nhưng nay, trẫm ra lệnh, bất cứ lúc nào, dù đang ăn cơm, trong cung của phi tần, đang ngự trên giường, đi trên xe ngựa, trên kiệu, trong công viên hay bất cứ nơi nào, đều phải bố trí người đưa tin báo cáo tình hình thần dân cho trẫm, để trẫm có thể lo liệu mọi việc dù trẫm ở đâu. Trẫm thực sự coi phúc lợi của thần dân là bổn phận của mình, và gốc rễ của điều này là nỗ lực và giải quyết công việc nhanh chóng.

 

Tuy nhiên, trọng tâm của các chỉ dụ luôn luôn là việc thực hành Pháp, được định nghĩa trong RE 11 theo nghĩa thực tế hơn là tâm linh:

 

Không có món quà nào bằng món quà của Pháp, không có sự quen biết nào bằng sự quen biết với Pháp, không có sự phân phối nào bằng sự phân phối Pháp, và không có mối quan hệ nào bằng mối quan hệ thông qua Pháp. Nó bao gồm những điều này: cư xử đúng mực với người hầu và người làm công, kính trọng cha mẹ, bố thí cho bạn bè, đồng nghiệp, bà con, các Bà-la-môn và các tu sĩ khổ hạnh, và không sát sinh. Vì vậy, một người cha, một người con, một người anh em, một người thầy, một người bạn, một người đồng hành hay một người hàng xóm nên nói: ‘Điều này là tốt, điều này nên làm’. Chúng sinh được lợi ích trong kiếp này và hưởng nhiều công đức trong kiếp sau bằng cách bố thí Pháp.

 

Bản thân Ashoka đã thúc đẩy việc thực hành Pháp trên khắp vương quốc của mình và xa hơn nữa, theo lời chỉ dạy tôn giáo mà ngài đã nhận được vào năm thứ mười sau khi ngài được tấn phong. Đây là chủ đề của RE 8: ‘Ngày xưa, các vị vua thường đi du ngoạn, săn bắn và tham gia các hoạt động giải trí khác. Nhưng mười năm sau khi người được chư Thiên yêu quý đăng quang, Ngài đã đi du ngoạn đến Sambodhi và từ đó thiết lập nên các chuyến du hành Phật Pháp.’ Thuật ngữ Sambodhi trong tiếng Phạn có nghĩa là ‘tiến đến giác ngộ’, có thể có nghĩa là Ashoka đã đến nơi Đức Phật Thích Ca Mâu Ni giác ngộ, tức là Bồ Đề Đạo Tràng và cây Bồ Đề, hoặc ngài đã tiếp nhận giáo lý Phật giáo. Dù theo cách nào đi nữa, đây cũng là sự xác nhận rõ ràng rằng Ashoka đã tiếp nhận một hình thức giáo lý Phật giáo nào đó.

 

Để hỗ trợ việc truyền bá Phật pháp, Ashoka đã tạo ra một tầng lớp giới chức tôn giáo đặc biệt được gọi là Dharma Mahamatras, như đã giải thích trong RE 5. Họ được thành lập mười ba năm sau khi ngài được tấn phong để truyền bá Phật pháp không chỉ trong biên giới của mình mà còn trong những vùng lãnh thổ lân cận của ngài, vì ‘Họ truyền đạo giữa cộng đồng  người Hy Lạp, người Kamboja, người Gandhara, người Rastika, người Pitinika và những dân tộc khác ở biên giới phía tây.’

 

Những vị chức sắc tôn giáo này cũng hoạt động với tất cả các tôn giáo khác. Sự khoan dung này là chủ đề của RE 7 – chỉ dụ ngắn gọn nhất trong tất cả các chỉ dụ: ‘Vua Piyadasi, người được các chư thiên yêu quý, mong muốn rằng tất cả các tôn giáo nên hiện diện ở khắp mọi nơi, vì tất cả đều mong muốn sự tự kiềm chế và sự trong sạch của trái tim. Nhưng con người có nhiều ham muốn và đam mê khác nhau, và họ có thể thực hành tất cả những gì họ nên làm hoặc chỉ một phần của nó.’ Nguyên tắc tự do biểu đạt tôn giáo này cũng là chủ đề của RE 12 (tại Girnar), khuyến khích mọi hình thức hoạt động tôn giáo. ‘Người ta nên lắng nghe và tôn trọng các giáo lý do người khác tuyên xưng,’ chỉ dụ này viết. Nó tiếp tục (bản dịch hiện đại): ‘Vua Piyadasi, người được các chư thiên yêu quý, mong muốn rằng tất cả mọi người nên được học hỏi sâu sắc về các giáo lý tốt đẹp của các tôn giáo khác. Những ai bằng lòng với tôn giáo của mình nên được nghe điều này: Người được các chư thiên yêu quý, Vua Piyadasi, không coi trọng quà tặng và danh dự bằng việc ngài coi trọng sự phát triển trong những điều cốt yếu của tất cả mọi tôn giáo.

 

Chỉ dụ cuối cùng, RE 14, giải thích cách thức và hình thức các chỉ dụ khắc trên đá của Ashoka được viết ra. Prinsep mô tả nó như “một dạng tóm tắt những điều đã nói ở trên. Từ chỉ dụ này, chúng ta biết rằng toàn bộ văn bản đã từng được khắc từ một bản sao chính thức, chắc chắn được ban hành theo lệnh của hoàng gia, bởi một thư lại và học giả có cái tên không dễ giải mã. Thật kỳ lạ khi tìm thấy chính xác những từ ngữ đó trên tảng đá ở Catak [Dhauli].’ RE 14 cũng gợi ý cho Prinsep và các nhà Đông phương học đồng nghiệp của ông ở Ấn Độ rằng còn nhiều chỉ dụ khác đang chờ được tìm thấy (bản dịch hiện đại):

 

Đức Vua Piyadasi, người được chư Thiên yêu quý, đã cho viết những giáo pháp này theo dạng ngắn gọn, vừa phải, và dài dòng. Không phải tất cả đều có mặt ở khắp mọi nơi, vì lãnh thổ của ta rộng lớn, nhưng nhiều điều đã được viết ra, và ta sẽ còn viết thêm nữa. Và cũng có một số chủ đề ở đây đã được nhắc đi nhắc lại nhiều lần vì sự trân quý của chúng, và để thần dân có thể hành động theo. Nếu có điều gì được viết ra chưa đầy đủ, thì đó là do địa phương, hoặc do có cân nhắc đến đối tượng, hoặc do lỗi của người chép.

 

Nhưng đó chưa phải là tất cả. Đối với Prinsep, lý do lớn nhất khiến ông phấn khích sau việc khám phá ra danh tính thực sự của Piyadasi nằm ở những chi tiết lịch sử quý giá được giấu kín trong RE 2 và RE 13 (Girnar).

 

RE 2 chủ yếu đề cập đến các biện pháp y tế do Vua Piyadasi ban hành, dường như đã mở rộng ra ngoài biên giới của ông, đến tận lãnh thổ của nước láng giềng phía tây. “Khắp nơi trong các tỉnh được raja Piyadasi chinh phục”, Prinsep đã dịch những câu mở đầu của nó, “cũng như các vùng đất cư trú của những tín đồ như Chola, Pida, Satiyaputra và xa tận Keralaputra, thậm chí cả Tambapanni – và xa hơn nữa trong khắp lãnh thổ do các tướng lĩnh của Antiochus người Hy Lạp cai trị, hệ thống hỗ trợ y tế kép của raja Piyadasi mà chư thiên yêu quý được thiết lập.’

 

Người Chola và Pandya.(Pida) là các bộ tộc Nam Ấn Độ, người Satiyaputra và Keralaputra đến từ vùng bờ biển tây nam Ấn Độ, và Tambapanni là Taproban, tên cổ của Ceylon. Nhưng rồi xuất hiện cụm từ “antiyoke name yona lajaya”, mà Prinsep đọc là “Antiochus, Vua Hy Lạp”. Giả định đầu tiên của ông là đây ám chỉ đến Antiochos Soter, một vị vua Hy Lạp-Ba Tư, con trai của người đã đối đầu với ông nội của Ashoka là Chandragupta và đã thảm bại. Antiochos đã kế vị cha mình là Seleukos Người Chiến Thắng sau khi ông bị ám sát vào năm 281 TCN và đã trị vì một đế chế ngày càng thu hẹp cho đến khi qua đời vào năm 261 TCN.

 

Tuy nhiên, tiết lộ đáng kinh ngạc nhất được tìm thấy trong phần thêm vào cuối cùng của Đá Girnar, RE 13. Nó kể về cuộc chinh phạt tàn bạo của Vua Ashoka đối với đất nước Kalinga vào năm thứ  tám sau khi đăng quang. Cái tên Kalinga quen thuộc với Prinsep, từ những đoạn văn bản trong tác phẩm Inde (Ấn Độ)  của nhà sử học Megasthenes. Đó là một vương quốc cổ đại ở miền Trung-Đông Ấn Độ, được biết đến vào thời Prinsep là tỉnh Orissa, dưới quyền cai trị của Bang  Bengal. Megasthenes đã viết rằng vào thời Chandragupta, thủ đô của Kalinga là Parthalis, được bảo vệ bởi một đội quân gồm 60.000 bộ binh, 700 voi chiến và 1.000 kỵ binh. Theo bản đá Girnar, những lực lượng đó không phải là đối thủ của quân đội Ashoka, và chính ngài đã xuống lệnh tàn sát thẳng tay không hề thương xót. Quá nhiều cảnh tượng tàn khốc  đã xảy ra trong cuộc chinh phạt Kalinga đến nỗi Ashoka sau đó vô cùng hối hận và, như chỉ dụ đá ngụ ý, đã quy y sang đạo Phật. RE 13 đã trình bày tất cả những điều này một cách khá chi tiết. Nó bắt đầu (để xem toàn bộ chỉ dụ trong bản dịch hiện đại, xem Phụ lục):

 

Người được các chư thiên yêu quý, Vua Piyadasi, đã chinh phục Kalinga tám năm sau khi đăng quang. 150.000 người bị lưu đày, 100.000 người bị tàn sát  và nhiều người khác nữa chết vì những nguyên nhân khác. Sau khi người Kalinga bị chinh phục, người được chư thiên yêu quý  bắt đầu quay hướng mạnh mẽ về Pháp, yêu mến Pháp và được hướng dẫn về Pháp.

 

Bây giờ, Người được các chư thiên yêu quý cảm thấy ân hận sâu sắc vì đã chinh phục người Kalinga.

 

Giờ đây, lý do tại sao chỉ dụ đặc biệt đó lại không có mặt trên tảng đá Dhauli ở Orissa đã rõ ràng. Nó được lược bỏ để tránh gây tổn thương cho người dân Kalinga bị chinh phục. Nó cũng giúp giải thích tại sao dòng sông chảy qua tảng đá Dhauli được gọi là Sông Trắc Ẩn, Daya.

 

RE 13 khép lại bằng lời kêu gọi con cháu của Ashoka noi gương ngài tiếp tục cai trị bằng phương pháp bất bạo động:

 

Thật vậy, Người được các chư thiên yêu quý mong muốn không gây tổn thương, kiềm chế.và công bằng với tất cả chúng sinh, ngay cả khi điều sai trái đã xảy ra. Giờ đây, Người được các chư thiên yêu quý coi cuộc chinh phục bằng Pháp là cuộc chinh phục tốt nhất … Ta đã cho viết các chỉ dụ Pháp này để các con trai và cháu chắt của ta không nghĩ đến việc chinh phục thêm nữa, hoặc nếu có chinh phục bằng quân sự, thì hãy thực hiện với sự kiên nhẫn và hình phạt nhẹ nhàng, hoặc tốt hơn nữa, hãy cân nhắc việc chinh phục chỉ dựa vào Pháp, vì điều đó sẽ mang lại kết quả ở kiếp này và kiếp sau.

 

Ở phần giữa của cùng đoạn RE 13 đó, vẫn còn nhiều điều được tiết lộ, ngoại trừ việc kể từ chuyến viếng thăm của Tod năm 1823, tảng đá Girnar đã bị hư hại nghiêm trọng ở một góc sau khi một tín đồ Kỳ Na giáo sùng đạo dùng thuốc súng để mở rộng con đường hành hương dẫn lên ngọn núi thiêng Girnar. Vụ nổ đã thổi bay một góc tảng đá tại điểm mà phần bên trái của đoạn RE 13 bị cắt mất, chỉ còn lại đủ cho Prinsep đọc thấy nó liệt kê bảy vương quốc trong tiểu lục địa Ấn Độ, nơi vua Ashoka đã chinh phục bằng Dharma, cũng như các vương quốc khác nằm ngoài biên giới phía tây của Ashoka chịu ảnh hưởng của Dharma, thậm chí xa tới ‘sáu trăm yojana’, hay khoảng ba ngàn dặm! Tên của năm vị vua nước ngoài ban đầu đã được khắc, nhưng giờ chỉ có hai người có thể giải mã được: ‘Antiochus, đồng minh của Asoka’ (đã được đề cập trong RE 1) và ‘một trong những vị vua Ptolemy của Ai Cập’.

 

Việc mất đi ba cái tên còn lại đã gây ra sự thất vọng sâu sắc. Tuy nhiên, tên của Antiochos và Ptolemy cho phép Prinsep suy đoán về thời điểm các chỉ dụ Girnar có thể được viết, vì cả hai chắc hẳn đều đang cai trị vào thời điểm đó. Người đầu tiên mà ông cho là Antiochos Soter, con trai của Seleukos the Victor (281-261 TCN), Vì vậy triều đại của vị vua mang tên Ptolemy phải nằm trong niên đại của ông. Ptolemy, người sáng lập triều đại Ptolemy của các vị vua Ai Cập, đã tự xưng là người cai trị vào năm 305 TCN.

Tuy nhiên, Ptolemy đầu tiên này đã mất vào năm 285 hoặc 283 TCN, ít nhất hai năm trước khi Antiochos kế vị cha mình vào năm 281 TCN, vì vậy Ptolemy được đề cập phải là Ptolemy II Philadelphos, người đã cai trị Ai Cập từ năm 285/283 đến năm 246 TCN. Vì Ptolemy II đang cai trị ở Ai Cập khi Antiochos lên ngôi vào năm 281 TCN và vẫn còn tại vị khi Antiochos qua đời vào năm 261 TCN, nên RE 13 hẳn phải được khắc ở đâu đó giữa hai năm đó: 281 TCN và 261 TCN. Và vì Chỉ dụ Đá Girnar tự tuyên bố là được khắc 12 năm sau lễ tấn phong của Ashoka, nên điều này cũng suy ra rằng ngài hẳn đã lên ngôi vua Magadha vào một thời điểm nào đó giữa năm 293 và 273 TCN.

 

Khoảng thời gian này đã thách thức niên đại do Sir William Jones thiết lập năm 1789, vốn cho rằng năm Chandragupta lên ngôi là năm 317 TCN hoặc ngay sau đó. Chandragupta đã trị vì 24 năm trước khi được con trai là Bindusara kế vị, người trị vì 25 năm trước khi được Ashoka kế vị. Điều này đã đưa ra niên đại tạm thời cho lễ đăng quang của Ashoka diễn ra vào năm 266 TCN – vượt quá khoảng thời gian dự kiến ​​của Prinsep sáu năm.

 

Điều Prinsep không tính đến là Ptolemy II được kế vị bởi Ptolemy III, Antiochos Soter được kế vị bởi con trai cùng tên, Antiochos II. Phải mất thêm một thế hệ nữa thì việc phát hiện ra những bản sao chữ khắc trên đá hoàn chỉnh hơn mới có thể xác định được tên của ba đồng minh mất tích của Ashoka – và cùng với đó là niên đại chính xác hơn.

 

Đây là một sai lầm hiếm hoi trong số rất nhiều tiến bộ. Vào đầu mùa xuân năm 1838, công trình của Prinsep về các Chỉ dụ Cột

đã thiết lập một niên đại sơ bộ về các sự kiện dưới triều đại của Vua Ashoka: vào năm thứ tám sau khi lên ngôi, ngài đã tiến hành chiến tranh với Kalinga, gây ra sự tàn phá đến mức ngài đã ăn năn và quay về với Chánh pháp (RE 13); vào năm thứ mười, Ashoka đã đi thị sát các thánh địa của Chánh pháp, bao gồm ‘thăm viếng và tặng quà cho các Bà-la-môn và các nhà tu khổ hạnh, thăm viếng và tặng vàng cho người già, thăm viếng người dân ở nông thôn, hướng dẫn họ về Pháp và thảo luận Pháp với họ khi thích hợp’ (RE 8); vào năm thứ mười hai, Ashoka đã bắt đầu cho viết các chỉ dụ Pháp dưới nhiều hình thức khác nhau ‘vì phúc lợi và hạnh phúc của thần dân, và để họ không vi phạm chúng và có thể tinh tấn trong chánh Pháp’ (PE 6); vào năm thứ mười hai và mười ba, Ashoka đã thành lập một tổ chức đội ngũ chức sắc tôn giáo để truyền bá Pháp khắp vương quốc của mình và xa hơn nữa (RE 3, 5); và vào năm thứ hai mươi sáu và hai mươi bảy, Ashoka đã đưa ra thêm các chỉ dụ được khắc trên các cột trụ thay vì trên đá (PE 1, 4, 5, 6 và 7).

 

Bản dịch của Prinsep cũng cho thấy rằng các Chỉ dụ Đá và Cột rõ ràng là tác phẩm của một vị vua toàn năng, Ashoka Maurya, được thần dân gọi là Piyadasi, Người được chư thiên yêu quý,  Những chỉ dụ đó được khắc họa bằng những từ ngữ mang tính cá nhân và đặc trưng, ​​lặp đi lặp lại và nặng nề, nhưng chắc chắn là chân thành. Điều này cho thấy Ashoka là một người có khí chất độc đáo, kiên trì, áp đặt nhưng tràn đầy cảm thông. Nó cho thấy Ashoka là một con người nhiều xung khắc: rất thông minh, đầy tự tin, thoải mái khi thể hiện quyền lực và tin tưởng mình được chư thiên bổ nhiệm để cai trị muôn dân như người cha già của dân tộc mình. Chúng cũng tiết lộ ngài ấy hướng về tâm linh một cách sâu sắc – thậm chí ám ảnh – đam mê trong niềm tin vào một đạo lý cao thượng, vào việc thể hiện lòng từ bi và cứu giúp người nghèo, vào  trung đạo và nhẫn nhục, vào lòng khoan dung với mọi tôn giáo, vào sự thiêng liêng của sinh mạng, vào đức hạnh của việc tự quán chiếu, vào lòng chân thật, thuần khiết,  và trên hết, vào tình yêu đối với Chánh Pháp. Tóm lại, các chỉ dụ là công trình của một vị vua không ai sánh bằng, và hơn thế nữa, là một nhà lãnh đạo cách mạng. “Chinh phục bằng Phật Pháp”; việc một vị vua toàn năng thể hiện những tình cảm hòa bình như vậy và lấy chúng làm trụ cột chính cho sự cai trị của mình là điều vô song, hoàn toàn trái ngược với bổn phận của một vị vua được ghi chép trong kinh Vệ Đà và các văn bản khác. Và lời kêu gọi khoan dung tôn giáo và lệnh cấm hiến tế động vật của Ashoka cũng không kém phần cách mạng, bởi vì điều đầu tiên đã làm suy yếu quyền lực của giới tăng lữ Bà La Môn, và điều thứ hai đã đánh trúng vào cốt lõi của lối thờ cúng dựa vào hiến tế bằng máu vốn là trọng tâm hành lễ của đạo Bà-la-môn trong thời kỳ này.

 

Các nghiên cứu về Ashoka ra đời vào năm 1837, một năm kỳ diệu và tiếp tục phát triển mạnh mẽ cho đến mùa thu năm sau. Nhưng vào tháng 9 năm 1838, James Prinsep bị đánh gục bởi chứng đau đầu tê dại do viêm não. Căn bệnh nhanh chóng lan rộng đến mức ông mất hết khả năng trí tuệ, dẫn đến việc ông phải chuyển về Anh trong tình trạng tàn tật, không nói được, và qua đời tại London bảy tháng sau đó ở tuổi bốn mươi mốt.

Bản khắc chất lượng kém này của James Prinsep cho thấy ông đã mắc phải căn bệnh sẽ giết chết ông bốn tháng sau đó. (Colesworthy Grant, Phác thảo in thạch bản, 1850)

 

Không biết rằng Prinsep sắp qua đời, George Turnour đã viết thư cho ông vào ngày 18 tháng 10 năm 1838 kèm theo một bài viết khác cho JRAS về Biên niên sử Triều đại Vĩ đại và giải thích rằng đây sẽ là bài viết cuối cùng của mình: ‘Trong vài ngày nữa, tôi sẽ rời Kandy đến Colombo. Nhiệm vụ mới của tôi buộc tôi phải rời khỏi các học giả Phật giáo, và các thư viện của nơi này, sẽ ngăn chặn, ít nhất là trong một thời gian, việc tiến hành kiểm tra thêm.’

 

Đối với Turnour, cuộc chia tay cũng là vĩnh viễn. Sức khỏe suy yếu vì bệnh sốt rét, ông nghỉ hưu sớm và qua đời vì bệnh tật ở Ý vào năm 1843, ở tuổi bốn mươi ba.