Nghiên Cứu Lịch Sử

Christopher Lascelles

Trần Quang Nghĩa dịch

CHƯƠNG 2

Trận Chiến vì Tính Chính Thống

“Ngay sau khi Jesus hạ gục con rồng mê tín, thì Paul đã mạnh dạn dựng đứng nó một lần nữa nhân danh Jesus.”

George Bernard Shaw

Bất chấp sự ác cảm liên tục từ cả người Do Thái và người ngoại giáo, cộng đồng tín đồ Cơ đốc giáo vẫn tiếp tục phát triển. Tuy nhiên, những tín đồ Cơ đốc còn lâu mới trở thành một nhóm thống nhất. Khi số lượng của họ tăng lên thì sự đa dạng của đức tin Kitô giáo cũng tăng theo: các phiên bản ghi chép của các câu chuyện phúc âm rất hiếm, và cả Jesus lẫn các sứ đồ của ngài đều không để lại cẩm nang hoạt động về những gì cần tin tưởng hoặc về cách điều hành Giáo hội về vấn đề đó. Điều này dẫn đến việc một số lượng lớn thầy giảng và cộng đồng quyết định lựa chọn các phiên bản học thuyết của riêng họ thường mâu thuẫn với nhau và dẫn đến những tranh cãi bất tận giữa các cộng đồng Cơ đốc giáo ở Châu Á và Châu Âu.

Nhiều nhóm thừa nhận rằng Jesus là trung tâm của sự cứu rỗi nhưng họ có sự khác biệt đáng kể trong những niềm tin cơ bản khác. Chẳng hạn, những tín đồ Cơ đốc ‘theo chủ nghĩa cho rằng Jesus không phải là thần thánh nhưng đã được Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi trong lễ rửa tội của ngài. Họ cho rằng linh hồn thiêng liêng sau đó đã rời khỏi cơ thể con người của Jesus trước khi bị đóng đinh, chỉ để lại người đàn ông đau khổ trên thập giá. Còn lý do nào khác mà Christ có thể có khi kêu lên ‘Lạy Chúa, lạy Chúa của con, sao Ngài bỏ rơi con?’

Những tín đồ Cơ đốc theo chủ nghĩa ‘Donatism’ – được gọi như thế từ tiếng Hy Lạp ‘dokeo’ có nghĩa là ‘dường như’ hoặc ‘có vẻ như’ – tin rằng mặc dù tinh thần thì tốt, vật chất là điều ác, và điều này rõ ràng có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ không mặc lấy thân xác vật chất tội lỗi. Do đó, thân xác vật chất của Chúa Kitô chỉ là ảo ảnh, một thứ gì đó có vẻ là như vậy. Chính Paul đã viết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến ‘trong hình dạng xác thịt tội lỗi’, điều này có thể được hiểu là ngài không mặc lấy xác thịt tội lỗi. Một Đức Chúa Trời toàn năng hiển nhiên không thể chịu đau khổ, nên không thể tưởng tượng được rằng Jesus lại có thể làm như vậy trên thập tự giá.

Mặt khác, những tín đồ Cơ đốc theo lời dạy của sứ đồ Paul đã dạy rằng Đấng Christ luôn hiện hữu, ngài đã hiện ra trên mặt đất và chết vì tội lỗi của chúng ta. Họ khẳng định, nếu Jesus không thực sự mặc lấy xác phàm và chết như một con người, thì ngài không thể chuộc tội cho chúng ta, trong trường hợp đó việc tử đạo của Ngài là vô nghĩa và sẽ không có sự cứu rỗi và sự sống đời đời. Như chúng ta sẽ thấy, chính những người theo Paul này cuối cùng đã thắng thế, và truyền thống sau này khẳng định rằng những tín đồ Cơ-đốc theo đạo Paul luôn là đa số chính thống, bị tấn công bởi một loạt tà giáo mà họ đã đánh bại nhờ đức công chính.

Thế kỷ thứ hai cũng chứng kiến ​​sự nở rộ của ‘Thuyết Ngộ đạo’, một phiên bản của Cơ đốc giáo được gọi từ tiếng Hy Lạp ‘gnosis’, có nghĩa là kiến ​​thức kết hợp các biến thể của niềm tin theo thuyết Donatism và theo chủ nghĩa Jesus Con Đức Chúa Trời, cũng như các khía cạnh của các giáo phái và tôn giáo khác. Những tín đồ Cơ đốc theo thuyết Ngộ đạo thường tin rằng trong khi tinh thần tốt đẹp thì thế giới vật chất là ác xấu. Vì cái ác không thể đến từ một vị thần tốt, điều này có nghĩa là vị thần trong Cựu Ước, người đã tạo ra thế giới, là một vị thần xấu xa khác khi so sánh với vị thần tốt đẹp mà Jesus đã công bố. Cách duy nhất con người có thể thoát khỏi sự trói buộc của thế giới vật chất và tái hợp nhất với vị thần tốt lành là có được kiến ​​thức đặc biệt mà Jesus, sứ giả của đấng tối cao – đã mang đến trái đất và bí mật chia sẻ với một số tín đồ của ông.

Các Cơ đốc nhân theo Paul cáo buộc những tín đồ Cơ đốc theo thuyết Ngộ đạo là đa thần – tôn thờ nhiều hơn một vị thần và chế giễu khái niệm vật chất là xấu xa. Chẳng phải Chúa trong quá trình sáng tạo đã không nhìn vào mọi thứ Ngài đã tạo ra và tuyên bố chúng ‘rất tốt’ hay sao? Nếu vật chất quả thực là xấu xa, vậy thì làm sao Jesus có thể là Cơ đốc thật và là con người thật? Những tín đồ Ngộ đạo là nguy hiểm đối với những Cơ đốc nhân này, bởi vì họ cho rằng một người có thể trở nên giống Chúa nhờ kiến ​​​​thức đúng đắn. Nhưng chẳng phải Sa-tan đã sử dụng chính chiến thuật tương tự trong Vườn Địa Đàng khi hắn cố dụ Adam và Eve ăn trái tri thức sao? Những tín đồ Cơ đốc Ngộ giáo đáp lại bằng cách tuyên bố rằng con rắn vốn không phải là ác quỷ mà chỉ đơn giản là cố gắng cung cấp cho Adam và Eve những kiến ​​​​thức mà họ còn thiếu.

Đây là thời điểm đặc biệt trong lịch sử Kitô giáo, vẫn chưa phát triển thành những trường phái nhất định với những học thuyết cố định. Vẫn được khích lệ bởi những lời dạy cấp tiến và cá tính mạnh mẽ của nhà cách mạng tôn giáo đến từ Nazareth, những người bị ảnh hưởng đang cố gắng giải thích sự rạn nứt chóng mặt đã xảy ra trong cách con người nghĩ về sự tồn tại. Chính kính vạn hoa của những tầm nhìn cạnh tranh nhau sẽ sớm thu hẹp – một điều cần thiết cho việc xây dựng một Giáo hội, và sau đó là một quốc giáo.

Nguồn gốc của Tân Ước

Quá trình hệ thống hóa này nhận được sự thúc đẩy đáng kể đầu tiên từ một Cơ đốc nhân Ngộ giáo tên là Marcion of Pontus (100-160), người đã soạn thảo cả một bộ sưu tập văn bản và giáo lý chính thức cũng như danh sách đầu tiên của các giám mục La Mã (sau này được gọi là giáo hoàng). Marcion không thể hiểu tại sao Chúa Trời đầy thịnh nộ trong Cựu Ước lại giống với Cơ đốc yêu thương, tha thứ, nhân hậu mà ông đã khám phá trong các sách phúc âm. Sau đó, ông bác bỏ hoàn toàn Cựu Ước và biên soạn một bộ thánh kinh bao gồm Tin Mừng Thánh Luke và mười lá thư của Paul. Đồng thời, ông chỉ đơn giản xóa bỏ mọi tài liệu tham khảo có lợi cho các văn bản Cựu Ước. Đây là bản tổng hợp các văn bản Tân Ước đầu tiên được ghi lại, mặc dù ngày nay không còn được bất kỳ nhà thờ nào công nhận nữa.

Những tín đồ Cơ đốc phái Paul đã rất phẫn nộ trước việc Marcion loại bỏ Cựu Ước. Họ nói rằng Jesus đã trích dẫn từ kinh thánh tiếng Do Thái, vì vậy chúng phải đúng. Marcion dựa trên cơ sở nào mà ông có thể xác định bức thư nào của Paul là thực và bức thư nào không? Tuy nhiên, trong khi sự uyên bác của ông có thể bị nghi ngờ, sự thôi thúc muốn hệ thống hóa của ông là đúng đắn: nếu không có sự hướng dẫn rõ ràng của tông đồ, làm sao người ta biết được văn bản nào là đáng tôn kính? Do đó, Marcion đã thúc đẩy những tín đồ Cơ đốc không chỉ làm rõ và củng cố niềm tin của chính họ mà còn tự mình xem xét những văn bản nào nên được coi là có thẩm quyền. Tuy nhiên, điều này đã không xảy ra chỉ sau một đêm. Trong khi nhiều sách Tân Ước ngày nay đã được chấp nhận rộng rãi vào cuối thế kỷ thứ hai, thì ghi chép sớm nhất mà chúng ta có về danh sách các sách Tân Ước được công nhận ngày nay có từ năm 367 và phải đến năm 393, một hội nghị mới xác nhận đây là những cuốn sách duy nhất được phép đọc trong các tác phẩm kinh điển của Giáo hội.

Nguồn gốc của việc kế vị tông đồ

Để đáp lại những giáo lý và niềm tin dị giáo phi chính thống này, một trong những Giáo phụ thời kỳ đầu, Irenaeus xứ Gaul (c.130/40-202), đã lập ra một danh sách các giám mục của La Mã. Đó là điều cần thiết để chống lại lập luận của phe Ngộ giáo cho rằng Jesus đã ban kiến ​​thức chuyên môn cho một số ít người có đặc quyền, và để chứng minh rằng đã có một đường lối giảng dạy không ngừng nghỉ từ thời Jesus và các tông đồ cho đến các giám mục hiện tại của Giáo hội (không chỉ ở La Mã). Do đó, Irenaeus đã đưa ra khái niệm ‘Kế vị Tông đồ’ – cho rằng các tông đồ của Jesus, bao gồm cả Peter, đã đích thân chỉ định những người kế vị họ. Bằng cách này, ông nhằm mục đích chứng minh rằng những lời dạy của Jesus không hề thay đổi. Tương tự như vậy, các giám mục nhận được quyền hành trực tiếp từ các sứ đồ, những người đã nhận được quyền lực trực tiếp từ Jesus. Nói cách khác, chính các giám mục là người bảo vệ tính chính thống.

Quyền lực ngày càng tăng của La Mã

Với niềm tin Cơ đốc giáo đa dạng như vậy trong đế quốc, việc tìm một bên cố vấn về học thuyết và giúp giải quyết tranh chấp là điều cần thiết. Giáo Hội tại Jerusalem, nơi các cộng đồng Kitô hữu đầu tiên đã mọc lên, đã phục vụ chức năng đó ở phương Đông. Ở phương Tây, ngày càng có nhiều cộng đồng trông cậy vào nhà thờ ở La Mã khi họ không thể đồng ý với nhau. La Mã là thành phố lớn nhất và kinh đô của đế chế và điều tự nhiên là những tín đồ Cơ đốc nên tìm kiếm thẩm quyền ở một nơi mà nó xuất phát. Đây cũng là giáo phận duy nhất ở phương Tây có bất kỳ mối liên hệ tông đồ nào: hai tông đồ không chỉ rao giảng trong thành phố mà còn tử đạo ở đó, theo người ta tuyên bố như vậy. Khi một số cộng đồng đã tiếp cận tòa giám mục La Mã để phân xử, việc làm như vậy ngày càng trở nên phổ biến hơn. Đến thế kỷ thứ hai, các cộng đồng và giáo sĩ ở Đông và Bắc Phi cũng bắt đầu coi La Mã như một tòa án phúc thẩm độc lập khi họ không thể đồng ý, đó là điều thường xuyên xảy ra. Do đó, Giáo hội ở La Mã bắt đầu nhận thức được tầm quan trọng của chính mình, điều này cuối cùng sẽ chứng tỏ mối đe dọa hiện hữu đối với việc giữ vững các lý tưởng. Cơ Đốc giáo

Tranh cãi về lễ Phục sinh

Trường hợp đầu tiên về việc Giáo hội La Mã cố gắng áp đặt ý muốn của mình lên các cộng đồng Cơ đốc giáo khác xảy ra vào cuối thế kỷ thứ hai và liên quan đến một cuộc tranh luận về việc lễ Phục sinh nên được cử hành vào ngày nào. Các Hội Thánh ở Tiểu Á có xu hướng kỷ niệm Sự Phục Sinh trong lễ Vượt Qua cũ của người Do Thái, bất kể lễ này rơi vào thời điểm nào, trong khi La Mã, vốn theo lịch hơi khác của Giáo hội Alexandria, đã bắt đầu, vào giữa thế kỷ thứ hai, kỷ niệm nó cụ thể vào Chủ nhật. Đây từng là chủ đề thảo luận giữa La Mã và các giáo hội Đông phương dưới thời Giáo hoàng Anicetus (155-66) – Giáo hoàng đầu tiên của La Mã có độ chắc chắn nào đó. Một tác giả cho biết, rõ ràng là không thuận tiện khi “một nhóm giáo đường Cơ đốc giáo coi ngày đó là Ngày lễ Phục sinh, trong khi một nhóm khác coi là ngày Thứ Sáu Tuần Thánh; sẽ có sự vui mừng ở nhà thờ này, và nhịn ăn và sám hối ở nhà thờ khác.’ Tuy nhiên, Anicetus đã không cố gắng áp đặt tập tục phương Tây lên các nhà thờ khác. Tuy nhiên, một trong những người kế vị ông, Victor I (189-98), đánh giá vấn đề này quan trọng đến mức ông đã cố gắng áp đặt thông lệ của người La Mã trên toàn cầu và rút phép thông công những giáo hội nào bác bỏ phán quyết của ông. (Xem ghi chú về các biện pháp trừng phạt của Giáo hội bên dưới)

Trong khi nhiều nhà thờ đồng ý với phán quyết không vì mục đích nào khác ngoài mục đích đoàn kết, thì nỗ lực đầu tiên của việc Giám mục La Mã đóng dấu thẩm quyền của mình lên Giáo hội rộng lớn hơn đã trở thành một hình phạt cực đoan và không cần thiết. và hoàn toàn gây tranh cãi cuối cùng chỉ được giải quyết hơn 100 năm sau tại Hội đồng Nicaea (xem bên dưới). Tuy nhiên, không lâu sau, Giáo hội phải lo lắng nhiều hơn là chỉ một vài tranh chấp. giáo lý

Di sản Giáo hội Hy Lạp

Một số độc giả phương Tây có thể có ấn tượng rằng các nhà lãnh đạo Kitô giáo đầu tiên đã nói tiếng Latinh và Giáo hội được lãnh đạo từ La Mã bởi Peter hoặc bởi những người kế vị ông từ những ngày đầu tiên.

Trên thực tế, không có câu thánh thư nào ban đầu được viết bằng tiếng Latinh, cũng như không chắc có nhân vật nào trong các sách phúc âm có thể nói nhiều bằng tiếng Latinh.  Giáo hội Cơ đốc giáo khởi đầu ở Jerusalem và xung quanh bờ Biển hồ Galilee, sau đó lan rộng sang Syria, Ai Cập, Hy Lạp và lãnh thổ Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay trước khi đến phương Tây. Vào thời điểm đó, ngôn ngữ chung của thế giới Địa Trung Hải và xa hơn nữa là tiếng Hy Lạp Koine (‘tiếng Hy Lạp thông dụng’), một dạng tiếng Hy Lạp cổ điển được đơn giản hóa và tiêu chuẩn hóa. Chính bằng tiếng Hy Lạp quốc tế hóa này mà toàn bộ Tân Ước và hầu hết các tài liệu Kitô giáo đầu tiên đã được viết mặc dù Jesus có thể đã nói tiếng Aramaic. Ngôn ngữ chung này cùng với khả năng tiếp cận các dụ ngôn và phép loại suy được sử dụng trong những lời dạy của Jesus đã chứng tỏ là chất xúc tác cho sự truyền bá của Cơ đốc giáo vì điều đó có nghĩa là các sứ đồ đầu tiên có thể đi khắp Đế chế La Mã và được dân chúng hiểu điều mình rao giảng ở bất cứ nơi nào họ đi.

Ít nhất bảy giáo hoàng trong thế kỷ thứ hai hoặc đến từ cộng đồng Hy Lạp ở La Mã hoặc là những người nhập cư từ phương Đông Hy Lạp hóa, và tiếng Hy Lạp đã được sử dụng trong phụng vụ Kitô giáo ở La Mã cho đến tận thế kỷ thứ ba. Trên thực tế, ngôn ngữ Hy Lạp phổ biến đến nỗi Cựu Ước cần được dịch từ tiếng Do Thái sang tiếng Hy Lạp  để người Do Thái sống ở các nước nói tiếng Hy Lạp có thể hiểu được Kinh thánh. Ở nửa phía Đông của Đế chế La Mã, tiếng Latin không bao giờ thay thế tiếng Hy Lạp, trong khi ở nửa phía Tây, tiếng Latin trở thành nền tảng của các ngôn ngữ Rôman như tiếng Pháp, tiếng Ý, Tây Ban Nha, Rumani. Người Bồ Đào Nha và Giám mục nói tiếng Latinh đầu tiên của La Mã, ít nhất theo những gì chúng ta biết, là Victor I (189-98).

Lưu ý về các biện pháp trừng phạt của Giáo hội

Có một số cách mà Giáo hội có thể trừng phạt các Kitô hữu: Thông qua Vạ tuyệt thông (rút phép thông công), loại trừ khỏi các bí tích, đặc biệt là lễ ban thánh thể. Trừ khi có sự ăn năn và phục hồi, điều này có nghĩa là sự đày đọa; thông qua vạ Nguyền Rủa – giống như vạ tuyệt thông nhưng khiến người phạm tội trở thành kẻ ngoài vòng pháp luật; và cuối cùng thông qua Lệnh cấm chỉ trong đó cấm kết hôn và chôn cất và chỉ cho phép rửa tội và xức dầu lúc chết. Lệnh cấm chỉ thường áp dụng trên toàn bộ thị trấn, quận hoặc thậm chí cả quốc gia. Tất cả những công cụ này được thiết kế để truyền sự kính sợ Chúa cho con người vì chúng có thể dẫn đến sự đọa đày vĩnh viễn, nhưng hiệu quả đã bị cùn mòn do sử dụng quá mức và theo thời gian bị phớt lờ mặc dù ngày nay Giáo hội vẫn định kỳ rút phép thông công mọi người.