Nghiên Cứu Lịch Sử

Christopher Lascelles

Trần Quang Nghĩa dịch

CHƯƠNG 22

Sự tái tạo

“Chúng ta đến trái đất không phải để bảo vệ một viện bảo tàng mà để vun trồng một khu vườn sự sống tươi tốt.”

Giáo hoàng John XXIII

Vị giáo hoàng tiếp theo lớn lên trong một ngôi nhà nông dân mà cha mẹ giản dị của ông cùng nhau chăn nuôi, khác xa với sự huy hoàng và giàu có của Vatican mà ông sẽ lãnh đạo. Sau khi Pius XII qua đời, các hồng y tập hợp đã đấu tranh để thống nhất người kế vị. Một hồng y tương đối trẻ và bảo thủ – Giuseppe Siri ban đầu là người được yêu thích nhất, nhưng tuổi tác hay nói đúng hơn là tuổi trẻ của ông, chỉ mới 52 tuổi, đã cản trở ông vì không ai muốn có một triều đại giáo hoàng kéo dài nữa. Ưu tiên dành cho một giáo hoàng ‘chăm sóc nhà cửa’ lớn tuổi hơn, người sẽ giữ mọi thứ ổn định trong khi các hồng y cố gắng thích nghi với giáo hoàng trước đó.

Phải mất 12 cuộc bỏ phiếu trước khi Angelo Roncalli, 76 tuổi, thượng phụ của Venice, được bầu làm Giáo hoàng John XXIII (1958-63). Trong các bức chân dung đăng quang, ông trông giống như một chú chó bulldog dễ chịu, được nuôi dưỡng tốt nép mình trong chiếc ghế bành yêu thích của mình- toàn trái ngược với người tiền nhiệm gầy gò và khắc khổ của ông. Người ta nói rằng trước khi vị giáo hoàng mới có thể xuất hiện lần đầu tiên trên ban công của Nhà thờ Thánh Peter, chiếc áo choàng cỡ L mà ông được trao phải được tháo dây ở phía sau để vừa với lễ phục của giáo hoàng mới.

John XXIII dường như chia sẻ kỳ vọng của các hồng y rằng ông sẽ không sống được lâu: khi được hỏi tại sao lại lấy tên là John, ông trả lời rằng các giáo hoàng có tên đó hầu như đều có những triều đại ngắn ngủi. Dự đoán của ông hóa ra là đúng: ông qua đời trong vòng năm năm. Tuy nhiên, niềm hy vọng của các hồng y về một giáo hoàng coi nhà giản dị đã không thể thực hiện được.

Không giống như nhiều người tiền nhiệm, vốn chỉ có kinh nghiệm giới hạn trong giáo xứ của họ hoặc Thư viện Vatican, Roncalli đã sống giữa nhiều nền văn hóa và tín ngưỡng, và do đó có được một thế giới quan rộng lớn hơn nhiều. Trong Thế chiến I, ông đã có một thời gian ngắn làm tuyên úy quân đội trước khi đảm nhận các chức vụ ở Bulgaria, Thổ Nhĩ Kỳ và Hy Lạp, nhờ đó ông có được sự hiểu biết về Nhà thờ Chính thống, Hồi giáo và Do Thái giáo. Khi ở Hy Lạp trong Thế chiến thứ hai, cách đối xử với người Do Thái đã khiến ông phẫn nộ, và ông đã cố gắng ngăn chặn việc trục xuất càng nhiều người càng tốt bằng nhiều cách khác nhau, bao gồm cả việc cung cấp giấy chứng nhận rửa tội hoặc nhập cư, giúp họ được Tòa thánh bảo vệ. Có lẽ vì điều này mà ông đã giữ được quyết tâm suốt đời tìm kiếm sự tha thứ cho  chủ nghĩa bài Do Thái của Kitô giáo trong nhiều thế kỷ và chấm dứt ác cảm của Giáo hội đối với Do Thái giáo.

Giáo hoàng John XXIII

Việc được bầu làm giáo hoàng đã cho ông một cơ hội bất ngờ để tạo ra sự thay đổi trong Giáo hội. Mong muốn nhiệt thành của ngài là biến đổi tổ chức nguyên khối, bảo thủ mà Giáo hội đã trở thành thành một Giáo hội năng động của sự hòa giải và hòa bình, đồng thời là một Giáo hội đón nhận tính hiện đại. Lần đầu tiên, mặc dù vô tình, các hồng y đã bầu ra một vị giáo hoàng có mối quan tâm hàng đầu là thể hiện thông điệp thực sự của Jesus. Cởi mở, lạc quan, tốt bụng, thân thiện và rạng ngời niềm vui, ngài nhanh chóng được mệnh danh là “Giáo hoàng nhân lành”, hay “Giáo hoàng John nhân lành”. Những người làm vườn ở Vatican, quen với việc trốn tránh người tiền nhiệm, đã rất ngạc nhiên khi thấy ngài dừng lại để trò chuyện với mình. Thay vì ăn một mình, John XXIII lại thích ăn tối cùng bạn bè trong khi Pius XII chưa một lần nào nói chuyện với tài xế của mình, John XXIII sẽ lôi kéo họ vào cuộc trò chuyện. Thay vì nhấn mạnh vào hình thức và yêu cầu mọi người quỳ gối trước sự chứng kiến ​​​​của ngài, ngài muốn họ đứng yên và ngài thường xuyên ‘trốn’ khỏi Vatican để có thể hòa nhập với người dân bình thường. Một trong những hành động đầu tiên của ngài là đến thăm một nhà tù La Mã ở địa phương. ‘Các anh không thể đến với tôi’, ngài nói với họ, ‘vì vậy tôi đã đến với các anh.’ Nhiều người Thiên chúa giáo vui mừng khi báo chí đưa tin về hành động của tân giáo hoàng, thừa nhận rằng đây không chỉ là hoạt động quan hệ công chúng mà là kết quả của sự chân thành và tốt lành thực sự. Những người Thiên chúa giáo bảo thủ khác kinh hoàng trước hành vi của ngài tin rằng điều đó làm Giáo hội suy yếu.

Vatican II

Trong tất cả những thành tựu của John XXIII, ngài nổi tiếng với việc triệu tập một hội đồng Giáo hội, khẳng định rằng đã đến lúc ‘mở cửa sổ và đón chút không khí trong lành vào’. Từ lâu, ngài đã nhận ra nhu cầu tái tạo và gắn kết với thế giới hiện đại của Giáo hội, tuổi cao và sức khỏe suy giảm có nghĩa là ngài  không thể lãng phí một giây phút nào. Công đồng Vatican II, hay Vatican II, như nó được biết đến, cuối cùng đã được khai mạc vào ngày 11 tháng 10 năm 1962, và họp trong bốn giai đoạn, kéo dài mười tuần cho đến tháng 12 năm 1965. Đây là công đồng lớn nhất từ ​​trước đến nay với sự tham dự của hơn 2.500 hồng y, giám mục, linh mục và người đứng đầu các dòng tu khác – và là công đồng đầu tiên sau gần 100 năm. Vào thời điểm nó kết thúc, dưới thời người kế nhiệm John XXIII, nó đã được nhiều người coi là sự kiện quan trọng nhất trong lịch sử Giáo hội kể từ thời Cải cách.

Trong diễn văn khai mạc – có tựa đề ‘Mẹ Giáo Hội vui mừng’- John XXIII nhấn mạnh rằng trọng tâm của công đồng sẽ là lòng thương xót và niềm vui, hơn là thái độ nghiêm khắc và thói lên án mà Giáo hội trong những thập kỷ gần đây đã theo một xu hướng không lành mạnh. Đã đến lúc ‘những nhà tiên tri về điều u ám’ – những người luôn lo sợ điều tồi tệ nhất – tránh sang một bên. ‘Nhiệm vụ của chúng ta không phải là chỉ để bảo vệ kho báu quý giá này, như thể chúng ta chỉ quan tâm đến thời cổ đại,” ngài nói, “nhưng hãy cống hiến hết mình với một ý chí tha thiết và không sợ hãi đối với công việc mà thời đại chúng ta yêu cầu chúng ta.’ Ngài cũng bác bỏ mô hình độc tài của sự vâng phục phổ quát đối với các mệnh lệnh của giáo hoàng. Ngài muốn khuyến khích giáo hội rộng lớn hơn không chỉ có nhiều độc lập hơn mà còn hành động tập thể, chia sẻ trong việc quản lý của Giáo hội như những ngày xưa. Giáo hội, ngài nói, nên chuyển đổi thái độ từ một nơi độc thoại đến một nơi đối thoại.

Nhiều giám mục tập hợp đã sửng sốt: các công đồng theo truyền thống thường cung cấp cho các giáo hoàng quyền có  cơ hội để đóng dấu các phán quyết của mình, nhưng John XXIII đã bày tỏ ý định tham khảo ý kiến ​​các giám mục, thay vì mong muốn họ chỉ biết lắng nghe và tuân theo. Các quan chức  bảo thủ của giáo triều hoàn toàn không tán thành việc khuyến khích các giám mục hành động tập thể, vì họ cho rằng điều này sẽ làm suy yếu quyền lực của giáo hoàng và Tòa thánh. Trong một bình luận nổi tiếng được thực hiện sau đó, Đức Hồng Y Ottaviani đứng đầu Văn phòng Giáo hội tại thời điểm đó đã tuyên bố rằng ví dụ duy nhất trong đó các sứ đồ có hành động tập thể là tại Vườn Ghết-sê-ma-nê vào đêm trước khi Chúa Giêsu bị đóng đinh, khi tất cả bọn họ đều chạy trốn! Điểm tranh luận có thể không phải là việc trao quyền quá nhiều cho các giám mục –  vì có ai ác cảm với quyền lực đâu? – mà đúng hơn là mối đe dọa xóa bỏ cơ chế quyền lực ngầm đã hoạt động trong nhiều thế kỷ dựa vào ảnh hưởng và áp lực, vì một cơ chế dân chủ và cởi mở. Dù sao đi nữa, nhiều giám mục đã kinh hoàng khi thấy giáo hoàng dường như đang cổ vũ chủ nghĩa hiện đại. Quan điểm của họ là Giáo hội không nên thay đổi để phù hợp với tính hiện đại, và nên lên án dị giáo, thay vì rơi vào đó bằng cách cố gắng thích nghi với các xu hướng hiện tại.

Những người bảo thủ không đồng ý với chương trình nghị sự của John XXIII chiếm thiểu số, nhưng là những người có tiếng nói và nỗ lực bằng mọi cách có thể để chiếm quyền điều khiển quá trình tố tụng để ngăn chặn điều mà họ coi là rơi vào dị giáo. Họ làm điều này chủ yếu bằng cách đảm bảo rằng những người bảo thủ có đại diện đông đảo trong các ủy ban chuẩn bị nhận trách nhiệm soạn thảo chương trình nghị sự và các tài liệu để thảo luận. Phe này hy vọng rằng các giám mục sẽ đơn giản đồng ý với họ và lặng lẽ trở về giáo phận của mình. Tuy nhiên, đa số các giám mục đã phản đối, từ chối xác nhận nhiều tài liệu đã chuẩn bị trước, và một số lượng đáng kể các tài liệu này đã được gửi trả lại để điều chỉnh lại cho phù hợp với quan điểm của đa số. Bị suy yếu sau nhiều năm bị Giáo hội La Mã sai khiến, họ nhanh chóng đón nhận triển vọng có thể thảo luận các vấn đề của Giáo hội mà không bị ràng buộc bởi bàn tay o ép của giáo triều.

John XXIII đã có câu trả lời cho những người chỉ trích như vậy: ‘Một số người nói rằng giáo hoàng quá lạc quan, nhưng tôi không thể khác với Chúa của chúng ta, Đấng đã lan tỏa xung quanh ngài lòng tốt, niềm vui, bình an và sự khích lệ.’ Buồn thay, ông qua đời vì bệnh ung thư dạ dày vào tháng 6 năm 1963, trước khi phiên họp thứ hai của công đồng được triệu tập. Dù chỉ trị vì được 4 năm rưỡi nhưng ngài đã được gọi một cách đúng đắn là “Giáo hoàng của thế kỷ” bởi tác giả Peter Hebblethwaite.

*

Người kế vị John XXIII, Giovanni Montini, lấy tên là Paul VI (1963-78). Ông là đối nghịch thể chất của John: một nhà quý tộc La Mã gầy gò. Nhưng vẻ ngoài như một nghị sĩ đã che giấu tính thiếu quyết đoán nghiêm trọng. Kinh hoảng trước hành động của John XXIII, phe bảo thủ đã cố gắng hết sức để ngăn chặn việc bầu cử một người nào đó theo khuôn mẫu tương tự, và chỉ ủng hộ Montini vì họ coi ông là ‘người kém tiến bộ nhất trong số những người cấp tiến’ và ‘người có kinh nghiệm hành chính, nếu không muốn nói là thói quen trí thức của ông ta, ít nhất sẽ khiến ông ta phải thận trọng.’

Mặc dù Paul VI có đặc quyền giải tán một cộng đồng được người tiền nhiệm triệu tập, nhưng ông vẫn quyết định không quay lưng lại và công đồng tiếp tục họp thêm ba kỳ nữa trong vòng ba năm. Trong thời kỳ này, Paul VI đã phải đi trên dây giữa phe giám mục tiến bộ đang thúc đẩy sự thay đổi và phe truyền thống chủ nghĩa có ảnh hưởng lớn hơn ở La Mã.

Vào thời điểm công đồng kết thúc, nó đã ban hành 16 văn kiện,  những văn kiện bao gồm nhiều sắc lệnh, tuyên bố và hiến pháp khác nhau, hai trong số đó khiến những người tham gia có tư tưởng bảo thủ hơn đặc biệt lo lắng: tuyên bố về mối quan hệ của Giáo hội với các tôn giáo ngoài Kitô giáo – Nostra aetate – và điều đó liên quan đến tự do tôn giáo – Dignitatis humanae.

Nostra aetate (ngày 28 tháng 10 năm 1965) tuyên bố rằng Giáo hội ‘không bác bỏ điều gì chân thật và thánh thiện trong các tôn giáo khác’. Kitô hữu được khuyến khích giao tiếp với những người theo các tín ngưỡng khác, phát huy những phẩm chất tốt đẹp của họ. Đạo Phật, Ấn Độ giáo và Hồi giáo đều được nhắc đến bằng tên, và hầu hết văn bản đều đề cập đến đạo Do Thái. Công đồng đầu tiên thừa nhận nguồn gốc Do Thái của Giáo hội, sau đó bác bỏ cáo buộc rằng người Do Thái phải chịu trách nhiệm tập thể về cái chết của Chúa Giêsu. Người Do Thái không được ‘cho là bị Đức Chúa Trời từ chối hoặc nguyền rủa, như thể điều này suy diễn từ Kinh thánh’. Nó tuyên bố rằng Giáo hội ‘lên án sự thù hận, đàn áp, thể hiện chủ nghĩa bài Do Thái, nhằm chống lại người Do Thái bất cứ lúc nào và bởi bất kỳ ai.’ Đã được thông qua với số phiếu hơn 2.000, tuyên bố này là điều bất thường đối với một Giáo hội đã thẳng thắn coi người Do Thái là kẻ thù của mình trong nhiều thế kỷ.

Dignitatis humanae thừa nhận rằng việc giảng dạy trước đây về tự do tôn giáo là sai lầm. Nó tuyên bố rằng việc tự do thực hiện tôn giáo trong xã hội là ‘phù hợp với sự thật và công lý”, tiếp tục tuyên bố rằng “không ai bị buộc phải hành động theo cách trái ngược với niềm tin của chính mình, dù là riêng tư hay công khai’; rằng cha mẹ có quyền quyết định giáo dục tôn giáo nào con cháu của mình sẽ nhận được; và rằng các chính phủ nên ‘đảm nhận việc bảo vệ quyền tự do tôn giáo của tất cả mọi công dân một cách hiệu quả bằng pháp luật công bằng và bằng các phương tiện thích hợp khác.” Không đi quá xa để thừa nhận những tội ác khác nhau của Giáo hội chống lại loài người qua nhiều thế kỷ, tuy nhiên tuyên bố đã nói thêm rằng ‘không ai được phép buộc phải chấp nhận đức tin Kitô giáo trái với ý muốn của mình.’ Cả hai  tuyên bố này mang tính đột phá và là một dấu hiệu, không hề sớm và không phải là không qua đấu tranh, rằng Giáo hội cuối cùng có thể bắt kịp với thế giới hiện đại.

Vatican II đã mở ra một thời kỳ trong đó tâm lý bao vây hậu Khai sáng của Giáo hội bắt đầu nhượng bộ một chút. Trong khoảng thời gian bốn năm, Vatican II đã cố gắng đảo ngược hoặc ít nhất sửa đổi các thái độ lâu đời của Giáo hội đối với Do Thái giáo, đối với các nhà thờ Chính thống giáo và Tin lành Đông phương, đối với nền dân chủ tự do, đối với hệ thống cấp bậc của nhà thờ và đối với nhiều hình thức tiến bộ. Tuy nhiên, nhiều tuyên bố cuối cùng đã được giảm nhẹ để được thông qua đến mức cuối cùng chúng rất mơ hồ và có thể được giải thích theo hướng có lợi bởi những người theo chủ nghĩa bảo thủ hoặc cấp tiến.

Những người theo chủ nghĩa truyền thống đã vô cùng thất vọng khi công đồng bỏ phiếu thay đổi ngôn ngữ của Thánh lễ từ tiếng Latinh – chỉ được một số ít người ngoài giới linh mục hiểu – sang ngôn ngữ bản địa: các ngôn ngữ ở dạng hiện đại, thường ngày. Đối với một số người, đó là cọng rơm cuối cùng. Nhiều người đã gia nhập một nhóm nhỏ những người cực đoan từ đó đã từ chối công nhận Vatican II, hoặc quyền lực của bất kỳ người kế vị nào của Pius XII mà họ cho là có tội dị giáo – cho rằng ghế giáo hoàng vẫn bị bỏ trống kể từ khi ngài qua đời.

Trong phiên họp thứ hai của Công đồng, Tổng giám mục cao tuổi xứ Cologne, Hồng y Frings, đã phản đối mạnh mẽ đến cách thức Giáo đoàn Tối Cao của Văn phòng Thánh – trước đây là Tòa án Dị giáo – đã tiến hành hoạt động, nhận xét rằng Giáo đoàn đã không còn phù hợp với thời hiện đại, gây thiệt hại cho Giáo hội và ‘đối với nhiều người đó là một cơ quan tai tiếng.’ ‘Không ai phải bị lên án mà không được lắng nghe’, ông  khẳng định một cách mạnh mẽ với các hồng y đang tập hợp, ‘không biết mình bị buộc tội gì và không có cơ hội để sửa đổi những lỗi lầm mình có thể bị khiển trách một cách hợp lý’ Ông đã được khen thưởng với một tràng pháo tay. Vào ngày áp chót của công đồng, vào tháng 12 năm 1965, Paul đổi tên Giáo đoàn này thành Giáo đoàn của Giáo Lý Đức Tin (CDF),  khẳng định rằng việc bảo vệ đức tin được phục vụ tốt hơn bằng cách thúc đẩy học thuyết hơn là đàn áp dị giáo, và rằng Văn phòng Thánh đã bị vấy bẩn vì dính líu với quá nhiều vụ lên án. Cái tên mới nhằm phản ánh sự nhấn mạnh mới, tích cực hơn vào vai trò của nó. Sáu tháng sau, vào tháng 6 năm 1966, ít người phản đối việc Paul VI bãi bỏ Danh mục Sách Cấm (được cập nhật lần cuối vào năm 1948).

Giáo hoàng Paul VI

Tuy nhiên, mặc dù hai bước này có vẻ tích cực nhưng thực tế sẽ có rất ít thay đổi. Người Thiên chúa giáo vẫn tích cực ngăn cản việc đọc những cuốn sách mà Giáo hội không chấp thuận, và La Mã tiếp tục trừng phạt các nhà thần học Thiên chúa giáo đưa ra những quan điểm khác với quan điểm của La Mã. Thậm chí ngày nay, CDF tiếp tục hoạt động trong bầu không khí bí mật, tố cáo các nhà thần học đi chệch khỏi quan điểm của Giáo hội trong gang tấc, xác định tính chính thống, áp đặt sự im lặng và từ chối những người bất đồng chính kiến, quyền được biết ai đã buộc tội họ.  Hans Küng – nhà thần học và tác giả nổi tiếng thế giới, mà quyền giảng dạy của ông đã bị CDF tước bỏ vào năm 1979 vì ông đã cật vấn tính bất khả sai lầm của giáo hoàng – nhận xét rằng cải tổ Tòa án dị giáo như thế chỉ đơn thuần là chưa đủ. Ông đề nghị rằng ‘nó…phải được bãi bỏ, một cách thuần khiết và đơn giản’ được thay thế bằng ‘Giáo đoàn của Tình yêu, không có trách nhiệm giám sát lòng trung thành của nhà thờ địa phương và các nhà thần học cá nhân, mà thay vào đó là giám sát các hoạt động của Giáo triều  để đảm bảo rằng chúng phù hợp với tinh thần tình yêu Kitô giáo. Nhà sử học Giáo hội Paul Collins – đã bị CDF lên án gần đây nhất là năm 1998 – nhận xét thật là tai tiếng khi ‘các thủ tục điều tra thuộc bất kỳ loại nào đều dành một chỗ trong Nhà thờ để tuyên bố đi theo Jesus, một người hoàn toàn đối nghịch với thói đạo đức giả tôn giáo và chủ nghĩa tuân thủ luật pháp của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Jesus …hoàn toàn mất kiên nhẫn với loại pháp luật dùng để đàn áp nhân dân.’

Bất chấp kết quả hết sức tích cực của công đồng, Paul VI sẽ không cho phép bất kỳ cuộc thảo luận nào về hai chủ đề quan trọng: đời sống độc thân của giáo sĩ và việc ngừa thai. Ông đã loại chúng khỏi các cuộc thảo luận của hội đồng, sau đó đưa ra lời dạy của riêng mình về chúng sau khi hội đồng đóng cửa. Thông điệp năm 1967 của ông về vấn đề độc thân của giáo sĩ không gây tranh cãi.  Bất chấp lý do cơ bản đáng ngờ mà học thuyết dựa trên đó, nó đã được chấp nhận rộng rãi rằng các linh mục phải sống độc thân vì cả lý do thực tế và bí tích. Nhưng thông điệp của Paul VI về ngừa thai đã gây ra một cơn bão tranh cãi, cuối cùng sự kiện này đã xác định đặc điểm của triều đại  ông.

Vào tháng 4 năm 1963, sáu tháng sau khi công đồng bắt đầu, Đức John XXIII đã thành lập ‘Ủy ban Giáo hoàng về Dân số, Gia đình và Tỷ lệ sinh đẻ’ để chuẩn bị cho ngài tham dự hội nghị sắp tới của Liên hiệp quốc về dân số. Khi Paul VI trở thành giáo hoàng, ông đã mở rộng nhiệm vụ của ủy ban để xem xét giáo huấn của Giáo hội về biện pháp tránh thai trong bối cảnh dân số tăng nhanh và thuốc ngừa thai mới được phát triển gần đây. Nhiều nhà thần học Thiên chúa giáo cũng kêu gọi thay đổi chính sách, vì phương pháp tránh thai duy nhất được Giáo hội chấp thuận cho đến thời điểm đó là kiêng cữ trong thời kỳ dễ thụ thai trong chu kỳ kinh nguyệt hàng tháng của phụ nữ. Paul VI đã mở rộng thành viên của ủy ban để bao gồm các bác sĩ tâm thần, nhà xã hội học và nhà kinh tế đã kết hôn và độc thân, tất cả đều là người Thiên chúa giáo. Đồng thời, ông yêu cầu nội dung các cuộc thảo luận của ủy ban được giữ kín với hội đồng cho đến khi họ có thể đưa ra tuyên bố, tin rằng hội đồng đã có đủ vấn đề gây tranh cãi để thảo luận mà không cần thêm vào chủ đề tránh thai gây sốt.

Giống như lập luận về tính ưu việt của Tòa Thánh La Mã, giáo huấn của Giáo hội về kiểm soát sinh sản dựa trên một vài câu kinh thánh và truyền thống hàng thế kỷ. Ba câu Cựu Ước liên quan mô tả việc Chúa giết Onan vì đã ‘làm đổ hạt giống của mình’ với ý định tránh thụ thai. Ngoài ra, Thánh Augustinô còn tuyên bố ngay cả quan hệ tình dục trong hôn nhân cũng là bất hợp pháp nếu việc thụ thai bị ngăn cản. Theo gương ngài, Pius XI đã ban hành một thông điệp có lời lẽ mạnh mẽ về chủ đề này vào năm 1930, nói rằng hành vi vợ chồng được thiết kế để sinh con cái, và bất kỳ nỗ lực cố ý  ngăn chặn điều này là ‘đáng xấu hổ và về bản chất là xấu xa’ và là một tội lỗi nghiêm trọng. Trong khi Giáo hội cuối cùng đã chấp nhận khái niệm về Phương pháp Kế hoạch hóa Gia đình Tự nhiên (NFP), việc kiêng cữ vẫn là lựa chọn ưu tiên. Ủy ban vẫn đang cân nhắc và thu thập bằng chứng khi Vatican II kết thúc nên Paul VI quyết định tổ chức lại ủy ban, yêu cầu các thành viên báo cáo với một nhóm gồm 16 hồng y và giám mục.

Sau nhiều cuộc thảo luận, ủy ban cuối cùng đã bỏ phiếu về việc liệu các cặp vợ chồng đã có con có được phép sử dụng quyền tự quyết định của mình trong việc lựa chọn các phương pháp ngừa thai hay không. Ba người bỏ phiếu trắng, ba người bỏ phiếu chống và chín người bỏ phiếu ủng hộ việc kiểm soát sinh đẻ. Các thành viên giáo dân của ủy ban đã hết sức ủng hộ việc cho phép kiểm soát sinh sản trên cơ sở rằng sẽ là vô lý và không tự nhiên khi mong đợi các cặp vợ chồng kiềm chế các hành vi vợ chồng nếu họ không thể chu cấp cho một gia đình lớn hơn. Một báo cáo sơ bộ về chủ đề này, có tựa đề ‘Làm cha mẹ có trách nhiệm’, đã kết luận rằng việc phản đối tránh thai trong hôn nhân ‘không thể được duy trì bằng lập luận hợp lý.’ Điều này đã được chuyển giao hợp lệ cho giáo hoàng, nhưng cũng bị rò rỉ cho báo chí.

Thư ký của Văn phòng Thánh, Hồng Y Ottaviani, đã đọc bản báo cáo và bị sốc khi thấy rất nhiều giám mục thậm chí đã xem xét việc đảo ngược giáo huấn truyền thống của Giáo hội như vậy. Sự tham gia của những người không phải thần học vào ủy ban luôn khiến ông lo lắng, và báo cáo này dường như chứng minh mối quan tâm của ông. Với sự ủng hộ của các giám mục bất đồng quan điểm, ông vội vàng sắp xếp để viết một báo cáo khác và trình lên giáo hoàng, lần này kết luận rằng biện pháp tránh thai không phù hợp với giáo huấn của Giáo hội.

Nếu việc tránh thai được tuyên bố là không xấu xa về bản chất, thì phải thành thật thừa nhận rằng Chúa Thánh Thần vào năm 1930, 1951 và 1958 đã hỗ trợ các giáo hội Tin lành, và trong nửa thế kỷ Pius XI, Pius XII và phần lớn các chức sắc Thiên chúa giáo đã không bảo vệ khỏi một lỗi lầm trầm trọng, một lỗi lầm tai hại nhất đối với các linh hồn; vì vậy có ý kiến ​​​​cho rằng họ đã lên án một cách thiếu thận trọng nhất, vì sợ bị trừng phạt vĩnh viễn, hàng nghìn đến hàng nghìn hành động con người hiện đã được chấp thuận.’ Lý luận vòng vo này cho rằng nó đúng vì Giáo hội luôn cho là như vậy khó có thể đứng vững được, vì Vatican II gần đây đã chấp nhận quyền tự do tín ngưỡng, vốn trước đây đã được tuyên bố là ‘một học thuyết vô lý và sai lầm’.

Tác giả của báo cáo “thiểu số” này, một nhà thần học Dòng Tên người Mỹ, đã phải chật vật tìm ra những lý do để ủng hộ giáo huấn của Giáo hội. Đề cập đến thông điệp của Pius XI, vốn gọi việc tránh thai về bản chất là xấu xa, và đến một bài phát biểu của Pius XII trong đó Pius đã gọi việc tránh thai là vô đạo đức, ông chỉ có thể kết luận rằng việc tránh thai nên bị cấm ‘bởi vì Giáo hội Công giáo, do Chúa Kitô thiết lập để cho con người thấy một con đường chắc chắn dẫn tới cuộc sống vĩnh cửu, không thể nào phạm sai lầm như vậy trong suốt nhiều thế kỷ lịch sử của nó. Đối với những độc giả bảo thủ, điều này phản ánh sự tôn kính sâu sắc đối với truyền thống đã được thử thách bởi thời gian, từ chối nhượng bộ trước áp lực của một xã hội đang suy thoái đạo đức và nóng nảy đòi hỏi một con dấu chấp thuận tôn giáo để thỏa mãn tình dục. Đối với những người khác, đó chỉ là một cách nói khác rằng giáo huấn và thẩm quyền của Giáo hội sẽ bị suy yếu nếu nó đảo ngược vị trí của nó.

Paul VI bấy giờ đang ở trong tình thế khó khăn. Nổi tiếng là thiếu quyết đoán – John XXIII đã so sánh ngài với Hamlet – ngài đã trì hoãn hai năm trước khi ban hành thông điệp là dấu ấn của giáo triều mình, Humanae vitae (Về sự sống con người) vào tháng 7 năm 1968: ‘Mỗi hành vi hôn nhân’, nó nói, ‘phải cần thiết’ vẫn giữ được mối liên hệ nội tại với việc sinh sản sự sống con người.’ Nói cách khác, hành vi vợ chồng phải nhằm mục đích dẫn tới việc mang thai. Chấp nhận biện pháp tránh thai sẽ làm giảm giá trị mục đích của tình dục và dẫn đến tình trạng lăng nhăng lan rộng vì có thể tránh được việc mang thai bằng biện pháp tránh thai. Sau nhiều lần do dự, Paul VI đã bị những người bảo thủ trong giáo triều thuyết phục làm theo lời khuyên của thiểu số, và từ đó tất cả người Thiên chúa giáo chính thức bị cấm sử dụng biện pháp tránh thai.

Cuối cùng, sự phân tích của các chuyên gia và thậm chí cả những khuyến nghị của các hồng y làm ông băn khoăn ít hơn là sợ làm suy yếu quyền lực của việc giáo huấn có tính lịch sử của Giáo hội. Tuy nhiên, xét về mặt kỷ luật thì quyết định thật tai hại. Những con số đáng kể – nhất là đối với người Thiên chúa giáo phương Tây thông thường bác bỏ lời răn giảng, vừa kín đáo vừa rõ ràng, trong khi nhiều giáo sĩ – ngay cả các hồng y – cũng bảo đàn chiên của mình hãy làm theo lương tâm của mình về vấn đề này, không ngần ngại tha thứ cho bất cứ ai thú nhận ‘tội lỗi nghiêm trọng’ này. Trước sự thất vọng của Paul VI, một số giám mục công khai xa cách với ông ta. Hiện tại, chỉ có một thiểu số người Thiên chúa giáo tuân theo giáo huấn của Giáo hội về chủ đề này: một cuộc khảo sát ở Mỹ năm 2002 cho thấy 96% phụ nữ Thiên chúa giáo hoạt động tình dục đã sử dụng biện pháp tránh thai. Sự bất tuân rộng rãi như thế có thể được hiểu dễ dàng là hậu quả tất yếu của một học thuyết cứng nhắc, thiếu nhận biết về  nhu cầu của con người. Quả thực, có vẻ như chưa có giáo huấn nào của giáo hoàng từng bị coi thường một cách rộng rãi như vậy.

Cuối năm đó, Cha Bernard Häring, một chuyên gia thế giới về thần học luân lý Thiên chúa giáo và là một trong những thành viên của ủy ban, đã đủ tức giận để viết, ‘Điều cần thiết bây giờ là tất cả mọi người trong Giáo hội phải lên tiếng một cách dứt khoát và công khai chống lại các thế lực phản động này. Chỉ điều này thôi cũng có thể ngăn cản họ đẩy Giáo hoàng đi theo hướng ngược lại, quay trở lại với sự hẹp hòi trần tục được minh họa trong Syllabus và việc Giáo hội cấm người Ý bỏ phiếu trên đất nước của họ kéo dài từ năm 1870 đến năm 1929. Ông cũng chỉ ra rằng chính Chúa Kitô đã cảnh báo chống lại việc đặt truyền thống và luật tôn giáo lên trên điều răn quan trọng nhất: tình yêu Thiên Chúa và người lân cận. Phần thưởng của Häring là được mang ra trước Giáo đoàn Giáo lý Đức tin.

Sau khi Humanae vitae được ban hành, người Thiên chúa giáo ngày càng chấp nhận việc phớt lờ giáo huấn của Giáo hội. Một báo cáo năm 2008 của Catholics for Choice đã tóm tắt nó một cách hoàn hảo: ‘Điều mà Giáo hoàng Paul lo sợ nhất – rằng việc thay đổi giáo huấn về kiểm soát sinh sản sẽ làm xói mòn thẩm quyền của hàng giáo phẩm đối với các vấn đề khác về đạo đức tình dục – đã xảy ra chính xác bởi vì giáo huấn không hề thay đổi.’ Tác giả David Yallop đã chỉ ra rằng ‘ở mức độ thảm họa đối với Giáo hội Thiên chúa giáo La Mã, nó ở mức độ cao hơn cách đối xử với Galileo vào thế kỷ 17 hoặc những tuyên bố về tính Bất khả Sai lầm của Giáo hoàng vào thế kỷ 19.’ Tuy nhiên, từ quan điểm nhân đạo, thiệt hại cuối cùng sẽ lớn hơn nhiều ở các nước đang phát triển, do các giáo dân tại đó phần đông chấp nhận giáo huấn của Giáo hội là kiên trì và kịch liệt phản đối việc sử dụng bao cao su.

Trong khi nội dung của thông điệp gây tổn hại nặng nề cho thẩm quyền của Giáo hoàng, thì cách viết và công bố nó cũng có tác động đáng kể. John XXIII đã bày tỏ mong muốn Giáo hội được điều hành trong bầu không khí có tính tập thể nhiều hơn, và Công đồng Vatican II đã được điều hành thành công trên cơ sở này. Tuy nhiên, bằng cách bỏ qua các khuyến nghị của ủy ban giáo hoàng, Paul VI dường như đang lùi bước từ thời điểm này, đến thời điểm ông tự đưa ra những quyết định đơn phương. Do đó, phần lớn niềm hy vọng và sự lạc quan về việc tái tạo năng lượng cho Giáo hội do Vatican II tạo ra đã bị dập tắt trong thập kỷ sau đó.

Ăn Cướp Peter

Thảm họa lớn khác trong triều đại giáo hoàng của Paul VI là ở lựa chọn bổ nhiệm người đứng đầu Viện Công trình Tôn giáo (IOR) – hoặc Ngân hàng Vatican  như nó thường được gọi. Năm 1959, ông đã thúc đẩy Linh mục giáo xứ người Mỹ Paul Marcinkus, nổi tiếng vì đã châm biếm rằng ‘bạn không thể điều hành Giáo hội bằng Kinh Kính Mừng Mary’ – trở thành thư ký của Ngân hàng, và sau đó là chủ tịch. Marcinkus đã hòa nhập thành công với Paul VI thông qua thư ký riêng của Paul VI, Cha Pasqual Macchi, và chẳng bao lâu sau, ông làm thông dịch viên của Giáo hoàng cho những du khách nói tiếng Anh và là vệ sĩ không chính thức của giáo hoàng. Có một lần, trong chuyến thăm Philippines năm 1970, ông thậm chí còn bảo vệ giáo hoàng khỏi một người Bolivia cầm dao tự xưng là đang cố gắng bảo vệ nhân loại khỏi sự mê tín.  Có lẽ để biết ơn vì đã cứu mạng mình mà Paul VI đã bổ nhiệm Marcinkus làm người đứng đầu Ngân hàng Vatican một cách hiệu quả. Tuy nhiên, việc Marcinkus hoàn toàn thiếu kinh nghiệm về ngân hàng – điều mà bản thân ông vui vẻ thừa nhận – sẽ gây ra tai họa cho Giáo hội.

Paul VI đã làm vấn đề trở nên phức tạp hơn khi vô tình chỉ định một kẻ lừa đảo cố vấn về cách tốt nhất để giảm thiểu việc đóng thuế của Giáo hội đối với những khoản cổ tức hào phóng mà Giáo hội đã nhận được từ các khoản đầu tư sau Hiệp định Lateran. Trong khi Vatican ban đầu đã thuyết phục được nhà nước Ý không đánh thuế các khoản cổ tức này, thì một chính phủ mới, được bầu vào năm 1968, đã tước bỏ quyền miễn trừ này của Giáo hội và Paul VI đã tìm cách tìm kiếm sự trợ giúp trong việc đa dạng hóa cổ phần của Giáo hội khỏi các công ty thuần túy của Ý. Một người đàn ông tên là Michele Sindona trước đây đã thành công trong việc giúp Paul VI quyên góp tiền xây nhà dưỡng lão trong khi Paul còn là tổng giám mục của Milan, và đã hỗ trợ Ngân hàng Vatican trong một số khoản đầu tư. Do đó, đã nhận được sự tin tưởng của Paul VI, y dường như là một đối tượng hiển nhiên để hướng tới. Tuy nhiên, trong vòng một thập kỷ, Sindona sẽ bị truy nã ở cả Ý và Mỹ, và cuối cùng chết vì bị đầu độc trong tù.

Trong khi Sindona có vẻ là một doanh nhân thành đạt, thực ra y là một tên tội phạm, có mối liên hệ chặt chẽ với mafia Ý, và Ngân hàng Vatican, không có sự giám sát của nhà nước, là phương tiện rửa tiền hoàn hảo của mafia. Sindona đã giới thiệu Marcinkus với Roberto Calvi, chủ tịch Banco Ambrosiano, một ngân hàng địa phương ở Milan đang tìm cách mở rộng hoạt động quốc tế của mình. Calvi bắt đầu giúp Marcinkus giảm các khoản nợ thuế tiềm ẩn bằng cách chuyển nhượng cổ phần đáng kể của Vatican trong các công ty Ý, bao gồm cả một công ty sản xuất thuốc uống ngừa thai, Chẳng bao lâu, Sindona và Calvi – giờ đã là hai tên đồng phạm- thuyết phục Marcinkus cho phép sử dụng Ngân hàng Vatican như một kênh qua đó để thao túng thị trường chứng khoán và chuyển bất hợp pháp một số lớn tiền  ra và vào nước Ý. Đổi lại, họ đảm bảo rằng Ngân hàng Vatican- và có thể chính Marcinkus – sẽ được hưởng lợi từ các giao dịch. Tạo ra một danh sách ấn tượng các công ty dưới vỏ bọc hầu như không thể truy ra nguồn gốc, họ đã thành công qua mắt chính quyền về các hoạt động của mình, và ngoài mặt có vẻ đang tạo lợi nhuận cho Giáo hội, thực ra họ đang ăn cướp nó.

Tuy nhiên, đến giữa những năm 1970, các rạn nứt bắt đầu xuất hiện. Cả ba đều tránh được tù tội chỉ nhờ các mối liên hệ cấp cao. Các điều tra viên nào tiến quá gần dấu vết hay đe dọa làm gián đoạn những sắp xếp làm ăn của nhóm đều bị sát hại. Calvi chuồn khỏi Ý vào năm 1982, và được phát hiện treo cổ dưới chân Cầu Blackfriars ở London cùng năm đó. Một ngày trước khi thi thể của y được tìm thấy, thư ký của y đã nhảy từ tầng 4 của văn phòng chính của ngân hàng ở Milan. Khi khám nghiệm thi thể của Calvi, gần $15,000 tiền mặt gồm các ngoại tệ khác nhau đươc tìm thấy trong túi của Calvi. Hơn nữa, y giằng đá và gạch để bảo đảm, như muốn cho thấy, mình thắt cổ đúng cách. Trong khi lúc ban đầu được tuyên bố là tự tử,  cái chết của y sau đó được phán quyết là bị mưu sát, cho dù những cá nhân sau đó được cáo buộc phạm tội được tòa tuyên trắng án. Bản thân Sindona bị bắt ở Mỹ vì tội khai phá sản gian lận và bị dẫn độ về Ý, tại đó, vào năm 1986, y bị đầu độc trong trại giam được canh chừng cẩn mật sau khi hăm dọa tiết lộ thông tin liên quan đến mafia. Lệnh bắt giữ cũng được ban hành đối với Tổng Giám mục Marcinkus, nhưng Giáo hoàng – lúc đó là John Paul – đã từ chối để ông đối mặt với công lý dân sự.

Ngân hàng Vatican cuối cùng buộc phải trả 250 triệu USD cho các chủ nợ của Banco Ambrosiano. Sử dụng một số trò nhào lộn ngôn ngữ, nó phủ nhận bất kỳ tội lỗi nào nhưng tuy nhiên vẫn thừa nhận rằng nó có một số ‘liên quan đến đạo đức’. Marcinkus đã thành công trong việc thuyết phục John Paul về sự vô tội của mình và chỉ nghỉ hưu vào năm 1990 với quyền miễn trừ ngoại giao hoàn toàn của Vatican, sau khi được thăng chức thống đốc Vatican. Ông chưa bao giờ bị xét xử vì vai trò của mình trong vụ bê bối và qua đời năm 2006, được Vatican bảo vệ đến cùng.

Paul VI chắc chắn đã biết về các hoạt động của Marcinkus nhưng chắc chắn đã phủ nhận mức độ nghiêm trọng của tình hình khi nó leo thang. Tuy nhiên, vì sức khỏe của ông rất kém, ông dường như đã cam chịu giao việc này và những vấn đề khác cho người kế nhiệm giải quyết. Khi Paul VI qua đời vào năm 1978, những hậu quả tồi tệ nhất vẫn chưa xảy ra.

Nếu ông không ban hành Humanae vitae, Paul VI có thể đã được nhớ đến vì đã kết thúc thành công Công đồng Vatican II, hoặc vì những chuyến công du rộng rãi của ông: ông là giáo hoàng đầu tiên rời Ý kể từ khi Pius VII bị buộc phải di dời sang Pháp vào năm 1809, và trong triều đại giáo hoàng của mình. ông đã đến thăm sáu lục địa, trở thành vị giáo hoàng trị vì đầu tiên đi ra ngoài châu Âu và là người đầu tiên đi máy bay. Ông cũng có thể được nhớ đến vì đã chào đón vị tổng giám mục đầu tiên của Canterbury đến  kể từ cuộc Cải cách, hoặc vì đã thu hồi, vào năm 1965, các vạ tuyệt thông vẫn có hiệu lực kể từ năm 1054 hoặc, thật ra, vì đã phát hiện ra hài cốt được cho là của Thánh Peter vào năm 1968. Tuy nhiên, thay vào đó, nhờ một phần không nhỏ vào nỗ lực xoa dịu thiểu số bảo thủ, ông sẽ được nhớ đến vì đã gây ra sự xói mòn quyền lực giáo hoàng lớn nhất kể từ thời Cải cách.

John Paul

Người kế vị Paul VI, John Paul (1978) chắc chắn đã nhận thức được những thay đổi cần thực hiện để phục hồi Giáo hội và dường như đã sẵn sàng thực hiện chúng. Khuôn mặt và nụ cười luôn sẵn sàng rạng ngời lòng nhân từ. Ông nói: “Tôi nhận thấy có hai thứ dường như rất thiếu ở Vatican: sự trung thực và một tách cà phê ngon”.

Giáo hoàng John Paul

Với tư cách là Thượng phụ của Venice, ông đã bị sốc khi Ngân hàng Thiên chúa giáo địa phương, nơi mà nhiều giáo sĩ dựa vào, đã bị hy sinh cho mưu đồ tài chính của Marcinkus và các đối tác mafia của y. Ông cũng đã trực tiếp chứng kiến ​​Giáo hội phải chịu đau khổ biết bao do thông điệp của Paul VI về việc tránh thai. Liệu ông có đảo ngược lời dạy về tránh thai hay không vẫn còn là vấn đề cần suy đoán, vì ông qua đời chỉ sau 33 ngày tại vị, trước sự bàng hoàng sâu sắc của công chúng, những người đã quý mến ông, gọi ông là ‘vị giáo hoàng mỉm cười’. ‘ Ông đã thể hiện mọi dấu hiệu của sự khiêm nhường thực sự, thân mật, nồng hậu và chân thật – chính xác là những gì Giáo hội cần. Ông ấy đã bác bỏ ý tưởng tổ chức lễ đăng quang của giáo hoàng, đã ký gửi sede gestatoria – chiếc ghế của giáo hoàng trong đó các giáo hoàng được khiêng đi như những vị vua thời xưa – đến một viện bảo tàng, và ông ấy đã bỏ qua ngôi số nhiều uy nghiêm – cái gọi là ‘chúng tôi’ của hoàng gia – thích ngôi thứ nhất số ít ‘tôi.’ Những cử chỉ khiêm tốn nhỏ bé như vậy lại có ý nghĩa to lớn.

Nhà báo David Yallop sau đó đã điều tra vụ việc về cái chết của giáo hoàng và, trước sự vui mừng của những người theo thuyết âm mưu, kết luận rằng ông đã bị sát hại, và cái chết của ông được che đậy do Vatican dàn dựng. Cuốn sách In God’s Name (Nhân danh Chúa) in năm 1984 của ông đã trở thành cuốn sách bán chạy nhất trên toàn thế giới. Yallop ngay lập tức nghi ngờ việc ướp xác nhanh chóng giáo hoàng – với mục đích là ngăn ngừa bất kỳ thử nghiệm độc tính nào – bất chấp lời kêu gọi của các hồng y và báo chí yêu cầu khám nghiệm pháp y; tác giả đã liệt kê tất cả những người có động cơ giết giáo hoàng, từ Marcinkus, Sindona và Calvi, đến mafia Ý; và tác giả đặt nghi vấn về động cơ của Vatican vì đã nói dối về những gì giáo hoàng đang đọc vào thời điểm ông chết và về người đã tìm thấy thi thể của giáo hoàng vào buổi sáng ngày mất – thi thể của John Paul được một nữ tu tìm thấy trong căn hộ của giáo hoàng nhưng Vatican không muốn thừa nhận rằng giáo hoàng ở một mình với một người phụ nữ khi ông qua đời. Chỉ mười năm sau sự kiện này, Vatican mới thừa nhận rằng họ đã nói dối về người tìm thấy thi thể.

Lo ngại về việc báo chí đưa tin bất lợi, Vatican đã mời tác giả John Cornwell đến  để tiến hành cuộc điều tra riêng. Kết quả là cuốn sách  A Thief in the Night (Kẻ trộm trong đêm), đã bác bỏ luận điểm của Yallop, cho rằng giáo hoàng bị ốm và đơn giản là bị choáng ngợp trước những yêu cầu của công việc và kiệt sức vì âm mưu chính trị của Vatican. Cuối cùng Cornwell kết luận rằng John Paul I đã chết vì tắc mạch phổi. Mặc dù Vatican đúng là bê bối nhưng ông không tìm thấy bằng chứng nào về hành vi phạm tội.

CHƯƠNG 23

Giáo hoàng người Slav

Khi John Paul I qua đời vào năm 1978, nhiều thành viên mật nghị bầu chọn ngài vừa mới trở về giáo phận của họ thì họ được triệu tập trở lại La Mã để bầu người kế vị. Như thường lệ, mật nghị trở thành chiến trường giữa phe bảo thủ và phe cấp tiến. Những ứng cử viên được yêu thích ban đầu của mật nghị viện là Giuseppe Siri, tổng giám mục bảo thủ của Genoa và Giovanni Benelli, tổng giám mục cấp tiến hơn của Florence, nhưng khi rõ ràng rằng cả hai đều không đạt được số phiếu bầu tối thiểu cần thiết, Đức Hồng Y Karol Wojtyla của Krakow đã được đề xuất làm ứng cử viên. . Để phá vỡ truyền thống một cách đặc biệt, các hồng y đã bầu ra giáo hoàng không phải người Ý đầu tiên kể từ Adrian VI vào năm 1522, đồng thời là giáo hoàng người Ba Lan và Slav đầu tiên. Lấy danh hiệu John Paul II (1978-2005), ngài sẽ lãnh đạo Giáo hội trong 26 năm, triều đại giáo hoàng dài thứ hai sau thời Pius IX và bước vào thiên niên kỷ mới.

Chiến tranh Lạnh đang ở đỉnh điểm, và bất chấp một số nỗ lực của John XXIII và Paul VI nhằm mở rộng bàn tay với các chế độ cộng sản, vẫn có rất ít tiến bộ đạt được để bảo đảm hòa bình. Wojtyla đã sống ở một nước cộng sản, nên người ta cho rằng kinh nghiệm của ông có thể mang lại thành công lớn hơn. Ở tuổi 58, ông cũng khá trẻ và quan trọng là có sức khỏe tốt. Ông đủ bảo thủ để thu hút những người theo chủ nghĩa truyền thống – ông phản đối gay gắt việc tránh thai nhưng cũng đủ tự do không để báo động những người tiến bộ, đã nhiều lần đấu tranh cho quyền tự do ngôn luận và lương tâm ở Ba Lan. Chính lời kêu gọi này đối với tất cả các phe đã đảm bảo cho cuộc đắc cử của ông.

Với vầng trán rộng, nét đẹp trai và sức thu hút tự nhiên, vị tân giáo hoàng liên tục bị theo dõi bởi những tiếng bấm máy và tiếng vo ve của máy ảnh. Ông có một khuôn mặt dường như được tạo ra cho thời đại truyền thông: được nhân bản vô tận trên giấy và màn hình, và được nhiều người nhìn thấy bằng xương bằng thịt hơn bất kỳ ai khác trong lịch sử. Ông đã đi du lịch nhiều nơi hơn bất kỳ người tiền nhiệm nào, nổi tiếng trên đường băng của mỗi quốc gia mới. Ông cũng là một nhà ngôn ngữ học xuất sắc.

John Paul II được hầu hết người Thiên chúa giáo  tưởng nhớ với lòng yêu mến sâu sắc và nhiều người không theo Thiên chúa giáo  rất kính trọng. Nhiều người nhớ đến cuộc chiến của ông với những tác động ngày càng suy nhược của căn bệnh Parkinson trong những năm cuối đời, đáp lại lời kêu gọi từ chức bằng cách thề sẽ chịu đựng bệnh tật như Chúa Jesus đã phải chịu đựng trên thập tự giá và rao giảng phúc âm cho đến hơi thở cuối cùng. Sức mạnh trong sự yếu đuối như vậy, một trong những thông điệp chính của phúc âm, đã củng cố sự tôn trọng vốn đã đáng kể đối với ông.

Đặc biệt, cộng đồng Do Thái tôn vinh ông vì quyết tâm cải thiện mối quan hệ giữa Do Thái giáo và Giáo hội Thiên chúa giáo . Khi đến thăm Ba Lan vào năm 1979, ông đã quyết định đến thăm Auschwitz, nơi mà ông gọi là Golgotha ​​của thế giới hiện đại.

Ông sinh ra ở thị trấn Wodowice, chỉ cách thị trấn Oświęcim 30 km (sau này được người Đức đổi tên thành Auschwitz), và đã mất nhiều người bạn Do Thái thời thơ ấu của mình vào tay Holocaust. Ông là vị giáo hoàng đầu tiên đến thăm giáo đường Do Thái chính ở La Mã, và vào năm 1998, ông chính thức xin lỗi vì người Thiên chúa giáo  đã không giúp đỡ nhiều hơn nữa người Do Thái trong thời kỳ Holocaust. Trong chuyến đi đến Israel năm 2000, ông nhất quyết đến thăm Yad Vashem, Đài tưởng niệm nạn diệt chủng quốc gia Israel và bày tỏ nỗi buồn sâu sắc của Giáo hội Thiên chúa giáo  do ‘sự thù hận, hành động đàn áp và thể hiện chủ nghĩa bài Do Thái nhắm vào người Do Thái bất cứ lúc nào, bất cứ nơi nào.’

Những lời xin lỗi của John Paul II còn vượt xa những lời xin lỗi dành cho người Do Thái. Năm 1992, ông thừa nhận với Học viện Nghiên cứu Giáo hoàng rằng Giáo hội đã sai lầm trong trường hợp Galileo. Ông nói, Tòa án dị giáo có thể đã hành động một cách thiện chí, nhưng trên thực tế, Galileo đã đúng. Giáo hội đã dỡ bỏ lệnh cấm sách của Galileo từ lâu, nhưng chưa bao giờ đưa ra lời xin lỗi về cách đối xử với ông hoặc thừa nhận sai sót của mình. Năm 1999, ông cũng bày tỏ sự hối tiếc sâu sắc về cách đối xử của Giáo hội đối với Jan Hus, người đã bị hành quyết trong Công đồng Constance năm 1415. Cả hai lời xin lỗi đều cung cấp vũ khí tốt cho những người thách thức ý tưởng rằng Giáo hội không bao giờ có thể sai lầm.

Tin chắc rằng Giáo hội cần phải thanh lọc trước khi bước sang thiên niên kỷ thứ ba, vào tháng 3 năm 2000, ngài đã chủ trì Thánh lễ Ngày Tha tội tại Đền thờ Thánh Peter. Nhân dịp này, Giáo hội đã đưa ra một lời buộc tội lâu dài và toàn diện về hành vi không giống Đấng Christ trong suốt hai thiên niên kỷ. Phụng vụ thừa nhận rằng “ngay cả những người trong Giáo hội, nhân danh đức tin và luân lý, đôi khi cũng sử dụng những phương pháp không phù hợp với Tin Mừng trong nghĩa vụ trang trọng bảo vệ sự thật”, và rằng “trong những giai đoạn nhất định của lịch sử, các Kitô hữu có đôi khi tỏ ra không khoan dung và không trung thành với điều răn lớn về tình yêu, làm hoen ố bộ mặt của Giáo hội theo cách này.’ Phản ứng là cực kỳ tích cực, nhưng sự thừa nhận của ông đã làm mất tinh thần các thành viên bảo thủ hơn của giáo triều, những người mà bản năng chính trị ưa thích sự che giấu hơn là lời xin lỗi rõ ràng.

Giống như người tiền nhiệm, John Paul II mong muốn hàn gắn rạn nứt giữa La Mã và Giáo hội Chính thống Đông phương. So sánh chúng với hai lá phổi, ông khẳng định rằng châu Âu không bao giờ có thể thở dễ dàng cho đến khi sử dụng cả hai. Năm 2001, ông thực hiện chuyến viếng thăm đầu tiên của Giáo hoàng tới Hy Lạp trong hơn một nghìn năm và xin lỗi về ‘tất cả những trường hợp mà con cái Thiên chúa giáo  đã phạm tội chống lại anh chị em Chính thống giáo của họ’. Ông cũng nói về “nỗi đau và sự ghê tởm” của mình khi nhớ lại vụ cướp phá Constantinople vào năm 1204, điều này đã dẫn đến sự chia rẽ dứt khoát giữa hai Giáo hội.

John Paul II đã góp phần đáng kể vào sự sụp đổ của chủ nghĩa cộng sản tại quê hương Ba Lan của ông và nói rộng ra là vào sự sụp đổ của Bức màn sắt trên khắp Đông Âu. Chuyến thăm đầu tiên của Giáo hoàng tới Ba Lan vào tháng 6 năm 1979 diễn ra chỉ một năm sau khi ông được bầu. Một triệu người đã tụ tập để nghe ông phát biểu tại Quảng trường Chiến thắng ở Warsaw và quỳ gối xin ông ban phúc khi đoàn xe của ông đi qua các đường phố. Những bài giảng ngoài trời của ông vang lên những câu khẩu hiệu, ‘Chúng tôi muốn có Chúa; chúng tôi muốn có Chúa’, trước sự thất vọng sâu sắc của giới lãnh đạo cộng sản. Ba chuyến thăm nữa diễn ra vào những năm 1980, thể hiện quyết tâm của ông giải phóng Ba Lan khỏi hệ tư tưởng cộng sản trì trệ.

Giới lãnh đạo Liên Xô kinh hoàng trước việc ông đắc cử. Chắc chắn một giáo hoàng Slav không chỉ gây chú ý không mong muốn đối với khu vực mà ông xuất thân, mà họ còn nhận ra ở Wojtyla một người không ngần ngại đòi hỏi quyền tự do tôn giáo và lương tâm, hai quyền tự do mà giới lãnh đạo cộng sản không muốn cống hiến cho công dân của mình như các giáo hoàng trước đây đã từng làm cho những người đồng đạo của họ. Sự lo sợ của họ sẽ tăng gấp đôi nếu họ biết rằng, với sự hỗ trợ của CIA, John Paul II đã sắp xếp gửi hàng triệu đô la để hỗ trợ cuộc chiến của phong trào Đoàn kết chống lại sự cai trị của cộng sản.  Vụ mưu sát John Paul II bởi một người Thổ Nhĩ Kỳ tại Quảng trường Thánh Peter vào ngày 13 tháng 5 năm 1981 tự động được cho là đã được KGB lên kế hoạch. Tuy nhiên, trong khi bằng chứng về các mối liên hệ với khối phương Đông được tìm thấy ở kẻ ám sát, không có gì chỉ thẳng đến Moscow. Cũng như cái chết của John Paul I, vụ ám sát tiếp tục thu hút nhiều sự quan tâm của các nhà lý thuyết âm mưu. John Paul II đã bình phục, mặc dù không phải không có những biến chứng nghiêm trọng đối với sức khỏe của ông, và tiếp tục tha thứ cho kẻ ám sát, tuyên bố rằng Đức Trinh Nữ Maria đã cứu ông bằng cách dẫn viên đạn ra khỏi các động mạch quan trọng. Chỉ sáu tuần trước đó, Tổng thống Hoa Kỳ Ronald Reagan cũng đã sống sót sau một vụ ám sát và điều này có thể đã khiến hai người xích lại gần nhau hơn. Một năm sau, vào tháng 5 năm 1982, khi John Paul II đến thăm thành phố linh thiêng Fatima ở Bồ Đào Nha để tạ ơn vì đã sống sót sau vụ ám sát, ngài lại bị một linh mục người Tây Ban Nha tấn công và lãnh một vết thương nhẹ. Làm giáo hoàng quả là một công việc nguy hiểm ngay cả trong thế kỷ 20.

Sự kết hợp của nhiều yếu tố đã đặt John Paul II vào thế mạnh để ảnh hưởng đến lịch sử. Bản thân ông đến từ Khối phía Đông; thời cơ lịch sử đã chín mùi; và ông là một người can đảm và có nguyên tắc. Mặc dù sau đó John Paul II nhận xét một cách khiêm tốn rằng cái cây đã mục nát và ông chỉ rung nhẹ cho nó, nhưng Mikhail Gorbachev, người đã gặp John Paul II vào năm 1989 trong cuộc gặp đầu tiên giữa một giáo hoàng. và một nhà lãnh đạo Liên Xô – sau này tuyên bố rằng sự sụp đổ của Bức màn sắt sẽ không thể xảy ra nếu không có ông. Tạp chí TIME đã công nhận sự đóng góp của ông bằng cách vinh danh ông là ‘Nhân vật của năm’ vào năm 1994. Ai có thể nói lịch sử có thể khác biệt như thế nào nếu Pius XI đưa ra sự hỗ trợ tương tự cho phe đối lập dân chủ ở Đức của Hitler và Ý của Mussolini.

Đức Giáo Hoàng John Paul II

Tuy nhiên, mặc dù có nhiều thành tựu tích cực, John Paul II cũng sẽ được nhớ đến vì đã trấn áp các quan điểm thần học bất đồng, đẩy lùi tiến bộ hậu Vatican II, kiên quyết phản đối các biện pháp tránh thai và phòng bệnh ngay cả khi phải đối mặt với cuộc khủng hoảng AIDS, và từ chối hành động dựa trên bằng chứng ngày càng gia tăng về nạn lạm dụng tình dục trên diện rộng trong Giáo hội – cuộc khủng hoảng lớn nhất mà nó đã phải đối mặt kể từ cuộc Cải cách.

Năm 1981, John Paul II bổ nhiệm Đức Hồng Y Joseph Ratzinger lãnh đạo Bộ Giáo lý Đức tin (CDF). John Paul II xác định ông là người có thể ngăn chặn Giáo hội trượt vào chủ nghĩa tự do. Ratzinger đã hoàn thành nhiệm vụ của mình một cách nhiệt tình trong gần một phần tư thế kỷ, nổi tiếng là người thi hành án của Giáo hoàng, tiếp cận các nhà thần học có quan điểm khác với La Mã hay cụ thể hơn là khác với quan điểm của John Paul II – và tước bỏ thẩm quyền giảng dạy của họ nếu họ không rút lại ý kiến ​​của mình. Đó đã là số phận của Hans Küng vào năm 1979 vì đã bác bỏ tính bất khả sai lầm của Giáo hoàng, và nhiều nhà thần học nổi tiếng khác cũng sẽ phải chịu cảnh tương tự trước thiên niên kỷ mới,

Tính tập thể lớn hơn trong việc quản trị Giáo hội do Vatican II đưa ra cũng trở thành nạn nhân của chủ nghĩa độc tài ngày càng tăng của John Paul II. Khi triều đại giáo hoàng của ông phát triển, người ta thấy rõ rằng thần học của ông có cảm tình hơn với mô hình trước Công đồng Vatican II về một vị giáo hoàng không thể sai lầm ở đỉnh cao trong mọi quyền quyết định của giáo hội. Thay vì củng cố nhà thờ địa phương bằng cách bổ nhiệm các giám mục mạnh mẽ và có tư tưởng độc lập, ông đề cử những người có quan điểm thần học phù hợp với quan điểm của mình. Một tác giả cáo buộc ông đã bổ nhiệm “một hội đồng giám mục Thiên chúa giáo  trên toàn thế giới gồm những kẻ nịnh bợ hai mặt và những kẻ kém năng lực về trí tuệ”.

Nhiều giám mục phản động đã được đưa vào các giáo phận trên khắp châu Âu. Trong khi điều này cho phép Giáo hội thể hiện một mặt trận tư tưởng thống nhất, thì những cạm bẫy của cơ cấu quyền lực theo chiều dọc sẽ sớm lộ rõ. Trong một vụ án mà ngày nay được coi là khét tiếng, vào năm 1986, John Paul II đã nhất quyết phản đối đề nghị của địa phương về việc bổ nhiệm Hồng y Hans Groër làm Tổng Giám mục Vienna. John Paul ngưỡng mộ sự tôn kính sâu sắc của Groër đối với Đức Trinh Nữ Maria, điều này không khác gì lòng tôn kính của ông, nhưng người ta nhanh chóng phát hiện ra rằng Groër đã lạm dụng tình dục nhiều thanh niên. John Paul II chỉ loại bỏ Groër vào năm 1995, khi sự phản đối đầy phẫn nộ của hàng trăm nghìn người Áo đã buộc ông phải ra tay. Người kế nhiệm Groër, Tổng Giám mục von Schönborn, sau đó tiết lộ rằng Bộ trưởng Ngoại giao của Vatican, Hồng y Sodano, đã ngăn chặn nỗ lực đưa Groër ra xét xử trước khi ông qua đời vào năm 2003. Tuy nhiên, thay vì điều tra vụ án, Vatican đã công khai khiển trách Schönborn vì đã đem phơi quần áo bẩn thỉu của Giáo hội.

Vị thế của John Paul II với những người Thiên chúa giáo  cấp tiến đã bị xói mòn do ông thường xuyên lên án các biện pháp tránh thai, ly hôn, đồng tính luyến ái, quan hệ tình dục ngoài hôn nhân và thụ phong cho phụ nữ – một khái niệm đặc biệt ghê tởm đối với ông. Sau khi đánh giá rằng Giáo hội không có thẩm quyền truyền chức cho phụ nữ, ông tuyên bố rằng phán quyết của ông phải được tất cả các tín hữu của Giáo hội tuân theo một cách dứt khoát và ngay lập tức cấm mọi cuộc thảo luận thêm về chủ đề này.

Ông cũng không khoan nhượng khi tin rằng các cặp vợ chồng không nên sử dụng bao cao su, ngay cả khi một trong số họ nhiễm HIV. Năm 1989, ông tái khẳng định lệnh cấm tránh thai của Giáo hoàng và phải được các cố vấn của ông can ngăn không cho tuyên bố đó là một tuyên bố không thể sai lầm. Họ tiên liệu điều đó sẽ gây ra một phản ứng dữ dội thậm chí còn vượt xa cả phản ứng xảy ra sau khi Humanae Vitae được ban hành. Có thể sự phản đối kiên quyết của ông đối với việc tránh thai là một phản ứng trước sự mất mát sớm cha mẹ và anh trai của mình, nhưng thật hoàn toàn vô lý khi mong đợi những người đàn ông và phụ nữ bình thường duy trì các tiêu chuẩn về khiết tịnh mà ngay cả những người tuyên thệ làm thế cũng thấy khó khăn. Vì thế phần lớn người Thiên chúa giáo  ở các nước phát triển lắng nghe ông một cách lịch sự nhưng thường phớt lờ lời giảng dạy của ông. Tuy nhiên, ở các nước đang phát triển, ông nhận được sự ủng hộ nhiệt tình của các giám mục và hồng y, nhiều người trong số họ, giống như đàn chiên của họ, theo truyền thống không sẵn lòng đối đầu với thẩm quyền Giáo hội. Đây là nơi chịu thiệt hại lớn nhất.

Vụ bê bối lạm dụng tình dục

Nếu triều đại giáo hoàng của Paul VI kể từ đó được đánh dấu bằng thông điệp sai thời điểm và vô căn cứ về mặt thần học của việc tránh thai, thì triều đại giáo hoàng của John Paul II sẽ được ghi nhớ vì đã không hành động dứt khoát đối với các vụ linh mục ấu dâm cưỡng hiếp trẻ vị thành niên.

Giáo hội từ lâu đã nhận thức được rằng lạm dụng tình dục và rối loạn tâm thần là một vấn đề trong giới linh mục và đã có những nỗ lực không công khai để giải quyết vấn đề này. Vào năm 1947, một dòng tu cụ thể – ‘Những Tôi Tớ của Đấng Phù Trợ’ – đã được thành lập để xử lý những linh mục như vậy. Người sáng tạo ra nó, Cha Gerald Fitzgerald, đã viết thư nhiều lần cho các quan chức Vatican trong những năm 1950 và 1960, báo cáo sự gia tăng của lạm dụng tình dục và khuyến nghị những người lạm dụng chức tư tế phải bị trục xuất ngay lập tức và bị cấm phục vụ Giáo hội trong các cộng đồng địa phương. Ông ủng hộ việc sàng lọc các tập sinh về các vấn đề tình dục và cởi áo những kẻ lạm dụng, thậm chí còn đề nghị Vatican mua lại một hòn đảo ở Caribe để có thể lưu đày các linh mục ấu dâm. Nói tóm lại, La Mã biết rõ rằng các linh mục lạm dụng trẻ em trước khi báo chí thế giới phanh phui vấn đề này vào giữa những năm 1980.

Văn hóa giữ bí mật và nhấn mạnh vào chiều dọc và cơ cấu quyền lực thường không phản hồi đã cho phép tệ nạn xảy ra giống như không được kiểm soát, và hậu quả của chính sách này sắp sửa bước ra ánh sáng. Năm 1985, một linh mục giáo phận Lafayette (Louisiana) Mục sư Gilbert Gauthe bị buộc tội nhiều cáo buộc lạm dụng tình dục. Giáo phận đã cố gắng che đậy câu chuyện bằng cách đề nghị bồi thường cho nạn nhân đổi lấy sự im lặng của họ. Tuy nhiên, một nhà báo điều tra người Mỹ, Jason Berry, đã vạch trần vụ án trong cuốn sách năm 1992 của mình, Lead us not into Temptation: Catholic Priests and the Sexual Abuse of Children (Xin đừng sa vào cám dỗ: Các Linh mục Thiên chúa giáo  và Nạn Lạm dụng tình dục Trẻ em). Khi có thêm nhiều báo cáo về việc linh mục lạm dụng được đưa ra ánh sáng, các đại diện Thiên chúa giáo  đang điều tra vụ việc đã đệ trình một báo cáo có tựa đề ‘The Problem of Sexual Molestation by Roman Catholic Clergy.’ (Vấn đề Quấy rối Tình dục của các Giáo sĩ Thiên chúa giáo  La Mã.’ Nó cảnh báo hàng trăm các linh mục có khả năng lạm dụng, và các vụ kiện tụng và dàn xếp có thể khiến Giáo hội Thiên chúa giáo  Mỹ phải trả một tỷ đô la trong vòng mười năm. Số tiền đó có vẻ vô lý vào thời điểm đó, nhưng cuối cùng đã được chứng minh là một đánh giá thấp hơn mức độ nghiêm trọng thực tế.

Hàng chục vụ bê bối nổ ra trong những năm sau đó. Chi phí tài chính đối với Giáo hội (bao gồm cả phí pháp lý) thật đáng kinh ngạc: chỉ riêng ở Hoa Kỳ đã hơn bốn tỷ đô la và tổng cộng hơn sáu tỷ đô la. Con số dường như bị phóng đại cho đến khi người ta nhận ra rằng cuộc khủng hoảng đã khiến nhà thờ Hoa Kỳ thiệt hại 615 triệu USD chỉ trong năm 2007. Một số giáo phận Hoa Kỳ đã trả tiền mỗi người thiệt hại hơn 100 triệu USD, trong đó có 630 nhà thờ bị khánh kiệt hoặc buộc phải bán tài sản để đáp ứng yêu cầu bồi thường. Những vụ bê bối tương tự đã được phát hiện ở hầu hết các quốc gia có giới giáo sĩ Thiên chúa giáo  tích cực, bao gồm cả Ireland (với số tiền bồi thường ước tính lên tới hai tỷ đô la), mọi nước Châu Âu và Úc. Hiện chưa rõ quy mô của vấn đề ở Châu Phi và Châu Mỹ Latinh, nhưng có vẻ cả tin khi cho rằng vấn đề ở đó không phổ biến như ở phương Tây. Các linh mục, giám mục và thậm chí cả hồng y đã bị buộc tội và bắt giữ. Đó là một câu chuyện đã được chuẩn bị sẵn cho giới truyền thông, ‘sự kết hợp giữa tôn giáo, tình dục, bạo lực, bí mật, tiền bưng bít và thói đạo đức giả thô bỉ của những người được cho là mẫu mực về đạo đức chính trực.’

Năm 2002, Tờ The Boston Globe đưa tin rằng tổng giáo phận Boston của Mỹ đã chuyển một kẻ ấu dâm hàng loạt từ giáo xứ này sang giáo xứ khác trong nhiều thập kỷ, bất chấp nhiều lời phàn nàn về việc lạm dụng tình dục và sau đó đã phát hiện ra nhiều trường hợp tương tự. Vào tháng 12 năm đó, Tổng Giám mục Boston, Đức Hồng Y Law, đã buộc phải từ chức vì liên quan đến việc thuyên chuyển các linh mục theo cách này, thay vì giao họ cho chính quyền. Tờ báo đưa tin rằng Law đã trở thành ‘nhân vật trung tâm trong một vụ bê bối về lạm dụng phạm pháp, chối tội, trả tiền và che đậy gây tiếng vang khắp thế giới.’ Năm 2003, giáo phận buộc phải bán đất và nhà cửa – bao gồm cả dinh thự trị giá hàng triệu đô la của tổng giám mục – để tài trợ cho các thỏa thuận pháp lý.

Chi phí của Tình trạng Bê bối Lạm dụng Tình dục đối với Giáo hội Thiên chúa giáo  Mỹ  (2004-2015)

Hiệu quả tài chính của Giáo phận và Dòng tu Hoa kỳ

(Dữ liệu được cung cấp bởi Ban Thư ký Bảo vệ Trẻ em và Thanh thiếu niên, Hội đồng Giám mục Hoa Kỳ. Số liệu này không bao gồm số tiền 342 triệu đô la mà Giáo hội đã chi để ngăn chặn lạm dụng trong cùng thời kỳ. Con số trong 65 năm qua là gần bốn tỷ đô la .)

Một báo cáo năm 2004 về các khủng hoảng, thúc giục bởi Hội nghị các giám mục Thiên chúa giáo Hoa Kỳ, cáo buộc Giáo hội có nhiều thiếu sót. Trong số này  bao gồm không nắm bắt được mức độ nghiêm trọng của vấn đề; bênh vực các bị cáo linh mục; trông cậy vào biện pháp giữ bí mật; nhấn mạnh vào việc lẫn tránh bê bối; chiến thuật đối phó gây tổn hại đến mối quan tâm đối với nạn nhân bị lạm dụng; và coi trọng Giáo hội địa phương cao hơn những gì của Giáo hội hoàn vũ. Báo cáo cáo buộc các nhà lãnh đạo Giáo hội hợp tác với cái ác bằng cách không đáp trả đến sự lạm dụng và phản ánh rằng hiện tượng này không mới: hình phạt cho hành vi lạm dụng trẻ em đã được thảo luận 900 năm trước tại Công đồng Lateran thứ ba.

Cùng năm đó, Trường Cao đẳng Tư pháp Hình sự John Jay đã báo cáo cáo buộc chống lại gần 4.500 linh mục ở Mỹ, trích dẫn gần 11.000 trường hợp lạm dụng tình dục trẻ vị thành niên (được mô tả là vuốt ve, quan hệ tình dục bằng miệng và giao hợp) từ năm 1950 đến năm 2002. Con số này chiếm 4%. các linh mục đang hoạt động mục vụ vào thời điểm đó. Cho rằng chưa đến 5% các vụ việc được báo cáo và một số người có thể đã chết mà không khiếu nại, con số linh mục ấu dâm thực tế ở Mỹ sẽ cao hơn đáng kể, gần 10-15%. Trong hầu hết các trường hợp, không có hành động trừng phạt nào được thực hiện đối với những kẻ phạm tội, mặc dù hơn 140 người là kẻ lạm dụng hàng loạt.

Khía cạnh đáng xấu hổ nhất trong phản ứng của Giáo hội đã và vẫn thường là những nỗ lực che đậy tội ác hoặc tránh né những hậu quả thông qua việc sử dụng các chiến thuật trì hoãn để ngăn chặn các vụ kiện pháp lý được đưa ra chống lại mình. Chúng bao gồm yêu cầu quyền bảo vệ hiến pháp khỏi các vụ kiện đối với các nhóm tôn giáo; khẳng định các quy định về các hạn chế; chống lại các trát đòi hồ sơ nhân sự bằng cách nhấn mạnh vào tính chất đặc quyền của việc liên lạc giữa một linh mục và giám mục của mình; và cho rằng các linh mục là những hợp đồng độc lập, không phải nhân viên, nên Giáo hội không thể chịu trách nhiệm về hành động của họ. Các quan chức của Giáo hội cũng cố gắng tuyên bố rằng Giáo hội đang trở thành nạn nhân: rằng các phương tiện truyền thông đang đàn áp Giáo hội vì quan điểm chính đáng về biện pháp tránh thai và các luật sư xét xử coi đó là mục tiêu dễ dàng và đang đặt lợi ích tài chính của họ lên trên lợi ích của khách hàng của họ. Theo họ, điều này minh chứng cho nỗi ám ảnh của một nền văn hóa vốn có thành kiến ​​​​chống lại nó. Điều này đặc biệt đạo đức giả, vì mối bận tâm của Giáo hội Thiên chúa giáo  đối với tất cả các vấn đề liên quan đến tình dục con người từ lâu đã là trở ngại cho vai trò lãnh đạo và uy tín của Giáo hội trong thế giới hiện đại. Như một cựu tu sĩ và linh mục dòng Benedict đã nói, có “một loạt các vấn đề đang cản trở chương trình nghị sự của Giáo hội Thiên chúa giáo  và khiến Giáo hội không thể lãnh đạo hiệu quả và hành động đáng tin cậy”. Tất cả đều liên quan đến tình dục: phá thai, tránh thai, thủ dâm, tình dục trước hôn nhân hoặc sau khi ly hôn, đồng tính luyến ái, thụ tinh nhân tạo, yêu cầu độc thân khi thụ phong, truyền chức cho phụ nữ và tình trạng linh mục đã kết hôn.

Khi một luật sư người Mỹ đề nghị đưa Vatican ra xét xử, phản ứng ngay lập tức của họ là yêu cầu quyền miễn trừ với tư cách là một quốc gia có chủ quyền. Tuy nhiên, cuối cùng, không còn lựa chọn nào khác ngoài việc trả tiền, Giáo hội đã cố gắng giải quyết các vụ việc một cách lặng lẽ để giữ sự công khai ở mức tối thiểu, nói cách khác bịt miệng bằng tiền. ‘Không bao giờ [Giáo hội] xem xét phương án hành động thay thế: xưng tội thẳng thắn, khiêm tốn ăn năn và cam kết công khai tấn công căn bệnh ung thư đặc biệt này và loại bỏ nó.’

Cuối cùng, vào một thời điểm khá muộn, Giáo hội cuối cùng cũng bắt đầu xem xét vấn đề lạm dụng trẻ em một cách nghiêm túc, trọng tâm của nó đã bị sai lệch một cách đáng tiếc nhưng có thể đoán trước được. Vào thời điểm đó, CDF / Văn phòng Thánh vẫn do Đức Hồng Y Josef Ratzinger đứng đầu, đã ban hành các thủ tục sửa đổi về điều tra và truy tố các tội phạm giáo luật đặc biệt nghiêm trọng, bao gồm cả “một số tội phạm tình dục nhất định do các giáo sĩ phạm phải”. Bây giờ cơ quan này được giao trách nhiệm xử lý các tội phạm đặc biệt nghiêm trọng trong Giáo hội, bao gồm cả việc linh mục lạm dụng tình dục trẻ vị thành niên. Từ nay trở đi, tất cả các cuộc điều tra của Giáo hội về cáo buộc lạm dụng sẽ được xếp vào ‘bí mật giáo hoàng’: ngăn cấm chia sẻ chứng cứ với thẩm quyền pháp lý hoặc cơ quan báo chí; mọi lạm dụng tình dục từ đây trở đi sẽ giao cho La Mã thay vì cho thẩm quyền dân sự xét xử; và bất cứ ai vi phạm bí mật của Tòa thánh đều bị rút phép thông công. Nét mỉa mai không mất đi cho ai cả: người bị lệnh trừng phạt rốt ráo của Giáo hội không phải là kẻ lạm dụng mà là người báo cáo. Như một tác giả đã chỉ ra, Ratzinger phạm ‘sai lầm chết người là khiến Chúa làm những công việc của Caesar.’

Đó là một động thái tai hại đối với một Giáo hội mà người sáng lập đã bảo các tín đồ của mình đừng giấu ánh sáng dưới một cái thúng, và Đức Ratzinger từ đó đã bị buộc tội cản trở công lý.  Đánh giá của Geoffrey Robertson QC là điều này ‘không chỉ là sự nhầm lẫn về tư tưởng mà còn là sự chiếm đoạt quyền lực của nhà nước để trừng phạt những tội ác xảy ra trên lãnh thổ của mình và chống lại trẻ em của mình’. Với các quy trình quan liêu nổi tiếng là phức tạp và nặng nề của Rome, nó cũng loại bỏ quyền giải quyết các vụ việc nhanh chóng và hiệu quả khỏi tay các giáo phận địa phương.  Trong hàng trăm năm, Giáo hội đã không ngần ngại giao những kẻ dị giáo cho chính quyền dân sự để trừng phạt, nhưng lại không sẵn sàng làm điều tương tự với những tội phạm của chính mình.  Robertson tiếp tục nhận xét rằng ‘bất kỳ tổ chức nào khác, và bất kỳ nhà nước nào, nhắm mắt làm ngơ trước hành vi lạm dụng tình dục rất nhiều trẻ em, và không chỉ từ chối trừng phạt thủ phạm mà còn khiến họ tái phạm, sẽ bị lên án tại Liên Hiệp Quốc và tại các hội nghị quốc tế, sẽ trở thành chủ đề trong các báo cáo cay nghiệt của Tổ chức Ân xá Quốc tế và Tổ chức Theo dõi Nhân quyền và sẽ có những lời kêu gọi để chuyển chính nghĩa tới Công tố viên Tòa án Hình sự Quốc tế.’

John Paul II cuối cùng đã triệu tập một cuộc họp khẩn cấp gồm các hồng y Hoa Kỳ. Ngay cả khi đó, bất chấp mọi bằng chứng ngược lại, ông vẫn tin rằng các linh mục ấu dâm hoàn toàn là vấn đề của nước Mỹ. Trong khi nói với các hồng y ở La Mã rằng Giáo hội không có chỗ cho các linh mục lạm dụng, ông cũng quả quyết để bảo vệ Giáo hội rằng sự lạm dụng đó là triệu chứng của một cuộc khủng hoảng ảnh hưởng không chỉ đến Giáo hội mà còn đến toàn xã hội. Ông tức giận vì Giáo hội đã bị chỉ trích, tố cáo bất cứ ai công khai các vụ lạm dụng là kẻ thù của Giáo hội: sự đoàn kết của Giáo hội là điều tối quan trọng.

Nhiều nhà bình luận cáo buộc John Paul II là đạo đức giả: ông đã mạnh mẽ lên án bất cứ ai không thể duy trì những tiêu chuẩn cao khó được về luân lý tính dục, và bách hại những người bất đồng về giáo lý, nhưng lại phớt lờ việc giáo sĩ lạm dụng trẻ em và từ chối để những kẻ phạm tội phải ra tòa trước chính quyền dân sự. Thay vì mong đợi các tiêu chuẩn hành vi và đạo đức  từ giới tăng lữ phải cao hơn so với người dân bình thường, trường hợp này dường như ngược lại.

Những tiêu chuẩn kép như vậy cũng được thể hiện rõ ràng trong cách John Paul II đối xử với Marcinkus, người mà chính quyền nhà nước Ý đã ban hành lệnh bắt giữ. Đối mặt với mức độ tham nhũng cao ở Ngân hàng Vatican, ông không những không thay thế được Marcinkus làm người đứng đầu mà còn thăng chức cho y lên chức thống đốc trên thực tế của Thành phố Vatican, nhờ đó y nghiễm nhiên được nâng lên vị trí tổng giám mục.

Nhưng cách xử lý của John Paul II đối với Marcinkus không thể so sánh được với cách xử lý của ông đối với Cha Marcial Maciel Degallado, người Mexico sáng lập Đạo Binh Chúa Kitô, một dòng tu có vai trò tự bổ nhiệm như một bức tường thành chống lại chủ nghĩa tự do và chủ nghĩa thế tục không khác gì các tu sĩ Dòng Tên trong cuộc phản cải cách đã kêu gọi đến giáo hoàng. Dòng tu này cũng tình cờ trở thành một mạnh thường quân hào phóng cho Giáo hội. Với tư cách là người sáng lập dòng tu, Maciel nhanh chóng có được địa vị anh hùng trong số những người theo mình, đồng thời giành được quyền lực và sự công nhận tại Vatican. Ông đã ở bên cạnh Giáo hoàng trong ba trong số năm chuyến viếng thăm của Giáo hoàng tới Mexico, và được John Paul II vinh danh trong một buổi lễ tại Vatican vào cuối năm 2004. Những người theo Maciel coi ông là một vị thánh sống, và có thời điểm thậm chí còn có lời bàn tán việc phong thánh. Nhưng Maciel không phải là tất cả những gì ông ấy thể hiện.

Những cáo buộc nghiêm trọng về hành vi không đúng đắn đã được đưa ra chống lại Maciel vào năm 1998, nhưng mạng lưới những người bạn quyền lực của ông tại Vatican đã đảm bảo chúng bị bác bỏ. Tuy nhiên, cuối cùng có thông tin cho rằng Maciel đã có một cuộc sống hai mặt: trong khi tuyên xưng niềm tin Thiên chúa giáo bảo thủ – cưỡng chế nghiêm ngặt đạo đức tình dục trong nhóm những người theo ông – cuộc sống riêng tư của ông là một cuộc sống phóng túng và trụy lạc, không khác gì một tỷ lệ đáng kể các linh mục Thiên chúa giáo  và các giáo hoàng trước đây về vấn đề đó. Đạo bình Chúa Kitô cuối cùng buộc phải thừa nhận rằng Maciel thường xuyên lạm dụng các chủng sinh; đã có nhiều đứa con với các phụ nữ khác nhau, những người mà y đã lừa dối bằng cách nói với họ rằng mình là doanh nhân hoặc thậm chí là đặc vụ CIA; và từng bị nghiện ma túy nặng. Ba đứa con của y sau đó xuất hiện trên truyền hình, tố cáo y đã lạm dụng tình dục chúng từ năm 7 tuổi. Y đã thành công trong việc duy trì bí mật về cuộc sống hai mặt này chỉ bằng cách buộc tất cả các thành viên Binh đoàn phải thề không bao giờ nói xấu y và báo cáo bất kỳ ai làm vậy. Y cũng lấy lòng các quan chức cấp cao của Vatican thông qua các món quà tài chính lớn và vun đắp mối quan hệ với các thành viên quyền lực của giáo dân Thiên chúa giáo .

Maciel cuối cùng đã bị Giáo hoàng Benedict XVI cách chức và bị đày vào cuộc sống cầu nguyện và sám hối. Không có hành động nào khác được thực hiện chống lại y vì tuổi tác và sức khỏe kém, và con người mà John Paul II gọi là ‘người hướng dẫn hiệu quả cho tuổi trẻ’ đã qua đời vào tháng 1 năm 2008, sau khi tránh được công lý một cách thần kỳ cho đến phút cuối cùng. Cuối cùng, vào năm 2010, Vatican thừa nhận rằng Maciel đã phạm tội vô đạo đức nghiêm trọng và đáng chê trách, “dưới hình thức tội ác thực sự và thể hiện đời sống riêng tư không chút đắn đo hay tình cảm tôn giáo đích thực”. Muộn còn hơn không.

Khi John Paul II ngày càng chống chọi với ảnh hưởng của bệnh Parkinson, việc không thể đọc và khó khăn trong việc đi lại và nói chuyện đã khiến ông không thể hoàn thành tốt nhiệm vụ của mình. Cả trong và ngoài Giáo hội, vấn đề từ chức của ông đã được nêu ra. Việc từ chức của Giáo hoàng không phải là chưa từng có, và một số giáo hoàng đã bị buộc phải thoái vị hoặc đã tự nguyện làm như vậy. Nhưng đáng tiếc là John Paul II đã không từ chức, và trong những năm cuối triều đại giáo hoàng của ông, Giáo hội thực sự không có bánh lái.

John Paul II cuối cùng đã qua đời vì suy tim vào năm 2005. Sau khi qua đời, ông được cả thế giới tôn vinh như một nhà cổ vũ vĩ đại cho hòa bình và nhân quyền. Khoảng bốn triệu người đã đến thăm La Mã để bày tỏ lòng kính trọng và thể hiện tình yêu thương của mình, trong đó có hơn một triệu người Ba Lan. Những người bảo thủ yêu mến ông vì đã ủng hộ mô hình Giáo hội độc tài trước Công đồng Vatican II, và bắt đầu thúc đẩy việc phong thánh cho ông gần như ngay lập tức. Mặt khác, những người cấp tiến lại gọi ông là kẻ chuyên quyền, đã tước quyền các giám mục địa phương, đàn áp các nhà thần học bất đồng chính kiến, thăng chức cho những kẻ nịnh bợ và đẩy lùi cuộc cải cách Giáo hội. Một nhà phê bình đã đánh giá triều đại giáo hoàng của ông như sau: ‘Không có vị giáo hoàng nào trong hai nghìn năm lại được nhiều người lắng nghe hơn và được ít người chú ý hơn’. Tuy nhiên, điều không thể phủ nhận việc không đương đầu với vụ bê bối lạm dụng tình dục đã khiến Giáo hội kế vị ông gặp khủng hoảng.

Kế hoạch hóa gia đình

Những nỗ lực liên tục của Giáo hội nhằm tác động đến các chính sách kế hoạch hóa gia đình ở các quốc gia kém phát triển đã mang lại những kết quả thực sự bi thảm. Ở những quốc gia này, với hệ thống y tế quốc gia yếu nhất và nghèo nhất, các bệnh nhiễm trùng như HIV/AIDS đã đạt đến mức đại dịch và các biện pháp dự phòng là cần thiết để hạn chế sự lây truyền của chúng. Bất chấp sự phản đối của một số giám mục dũng cảm,  Giáo hội vẫn tiếp tục truyền bá thông tin sai lệch về tính hiệu quả của bao cao su, cho rằng chúng không đáng tin cậy, không thể chấp nhận được về mặt đạo đức và có hại cho gia đình cũng như cố gắng ngăn chặn các chương trình giáo dục giới tính cổ vũ việc sử dụng bao cao su. Năm 2007, người đứng đầu Giáo hội Thiên chúa giáo  ở Mozambique, nơi có khoảng 20% ​​dân số là người Thiên chúa giáo , đã đưa ra tuyên bố xúc phạm rằng bao cao su đã bị cố tình cho nhiễm một loại virus gây tử vong. Ngay cả các hồng y nổi tiếng cũng đã công khai khẳng định rằng bao cao su không có hiệu quả trong việc ngăn ngừa lây nhiễm HIV, mặc dù có bằng chứng ngược lại.

Đức Hồng Y quá cố Alfonso López Trujillo – cựu chủ tịch Hội đồng Giáo hoàng về Gia đình – đã tuyên bố vào năm 2003 rằng HIV đủ nhỏ để truyền qua bao cao su, so sánh việc sử dụng chúng với việc ‘chơi roulette Nga với bệnh AIDS’ và những nguy cơ của việc hút thuốc. Mặc dù bao cao su có thể không nhất thiết cung cấp 100% bảo vệ, Tổ chức Y tế Thế giới đã nhanh chóng lên án những quan điểm quá đáng như vậy là ‘nguy hiểm’, xét đến quy mô của dịch bệnh toàn cầu. Tuy nhiên, những tiếng nói trong Giáo hội vẫn nhất quyết cho rằng bao cao su không chỉ góp phần lây lan bệnh AIDS bằng cách thúc đẩy tình trạng lăng nhăng, mà còn làm suy yếu hôn nhân và gia đình.

Ảnh hưởng của Giáo Hội tại nhiều quốc gia Châu Phi và Châu Mỹ Latinh đã góp phần đáng kể vào việc trì hoãn thực hiện các chương trình kế hoạch hóa gia đình, hoặc thậm chí gây ra sự từ chối thẳng thừng, gây tổn thất to lớn về mặt con người. Cựu giám đốc Chương trình Liên hiệp quốc về HIV/AIDS (UNAIDS), Peter Piot, một học giả nổi tiếng đã giúp phát hiện ra Virus Ebola đã nhấn mạnh vấn đề này vào năm 2001: ‘Khi các linh mục rao giảng về việc chống lại việc sử dụng biện pháp tránh thai, họ đang phạm một sai lầm nghiêm trọng khiến họ phải trả giá đắt về mạng sống con người. Chúng tôi không yêu cầu Giáo hội cổ vũ việc tránh thai mà chỉ đơn thuần ngừng cấm sử dụng nó”.